Die Hammer Film Productions, gegründet im Jahre 1934, erlangte weltweite Bekanntheit für ihre Produktionen, die sich durch eine düstere, atmosphärische Stimmung und eine einzigartige Ästhetik auszeichneten. Doch es war nicht nur die visuelle Pracht, die das Publikum fesselte, sondern auch die tieferen, oft okkulten Themen, die in vielen ihrer Filme verarbeitet wurden.

Ein Schlüsselaspekt des Hammer-Filmrepertoires war die Darstellung von klassischen Horrorgestalten wie Vampiren, Werwölfen und Geistern. Diese ikonischen Figuren wurden in Filmen wie „Dracula“ (1958), „The Curse of Frankenstein“ (1957) und „The Mummy“ (1959) zum Leben erweckt. Doch es war nicht allein die bloße Darstellung dieser Kreaturen, die das Publikum anzog, sondern die Art und Weise, wie Hammer sie präsentierte: mit einer Mischung aus Furcht und Faszination, die das Dunkle und Unheimliche auf eine neue Ebene hob.

Neben den ikonischen Dracula- und Frankensteingeschichten ist Hammer besonders für seine Folk-Horror-Filme bekannt. Diese Filme zeichnen sich durch ihre tiefgreifende Verwurzelung in lokalen Traditionen, Aberglauben und Folklore aus, wobei oft ländliche oder abgelegene Schauplätze eine zentrale Rolle spielen. Beispiele hierfür sind „The Witches“ (1966) und „The Wicker Man“ (1973), die beide das Motiv der heidnischen Kulte und rituellen Opferung in düsteren, pastoralen Umgebungen erkunden. Hammer-Folk-Horror-Filme bieten nicht nur eine furchterregende Atmosphäre und überzeugende Darstellungen, sondern werfen auch tiefgründige Fragen über den Konflikt zwischen Moderne und Tradition auf, während sie gleichzeitig die dunkleren Aspekte des Menschseins erforschen.

Was jedoch die Hammer-Filme wirklich von anderen Produktionen ihrer Zeit abhob, war ihr Fokus auf das Übernatürliche und Okkulte. Filme wie „The Devil Rides Out“ (1968) und „To the Devil a Daughter“ (1976) erkundeten Themen wie Satanismus, Teufelsanbetung und okkulte Rituale, und das auf eine Weise, die das Publikum in eine Welt des Schreckens und der Faszination entführte.

Es ist faszinierend zu erkennen, dass die Hammer-Filme nicht nur Unterhaltung waren, sondern oft auch eine Spiegelung der zeitgenössischen Ängste und Obsessionen mit dem Okkulten darstellten. In einer Zeit, in der sich die Gesellschaft mit Fragen des Übernatürlichen und der spirituellen Suche auseinandersetzte, boten die Hammer-Filme eine Plattform, um diese Ängste und Sehnsüchte zu erkunden.

Die Okkultismus der Hammer Filme:

Doch die Okkulte Aura der Hammer-Filmproduktionen beschränkte sich nicht nur auf die Leinwand. Auch hinter den Kulissen rankten sich zahlreiche Geschichten über mysteriöse Ereignisse und unerklärliche Phänomene. Von Berichten über unheimliche Erscheinungen am Set bis hin zu Geschichten über okkulte Praktiken der Schauspieler und Crewmitglieder – die Hammer-Filme waren umgeben von einer Aura des Geheimnisvollen und Unheimlichen, die bis heute fasziniert.

Trotz des Niedergangs der Hammer Film Productions in den späten 1970er Jahren bleibt ihr Erbe in der Welt des Okkulten und des Horrors lebendig. Ihre Filme haben Generationen von Zuschauern inspiriert und beeinflusst und ihre einzigartige Ästhetik und ihre düstere Atmosphäre haben einen unvergesslichen Eindruck hinterlassen.

Eine weitere faszinierende Dimension des Hammer-Erbes wird in der Dokumentation „The Studio that Dripped Blood“ enthüllt. Diese einzigartige Dokumentation, die Einblicke hinter die Kulissen der Hammer Film Productions bietet, erzählt die Geschichte des Studios und seiner legendären Produktionen auf eine Weise, die Fans und Neulinge gleichermaßen fesselt. Von den frühen Anfängen des Studios bis zu seinem Einfluss auf die moderne Popkultur wird „The Studio that Dripped Blood“ zu einem fesselnden Abenteuer durch die düsteren Korridore und okkulten Geheimnisse von Hammer.

In einer Welt, in der das Übernatürliche und das Okkulte immer noch eine Faszination ausüben, bleibt die Hammer Film Produktionsfirma eine Quelle der Inspiration und eine Erinnerung daran, dass das Dunkle und Mystische oft viel mehr ist als nur eine Illusion. Ihre Filme und ihre Geschichte sind ein Vermächtnis, das auch in Zukunft die Grenzen des Bekannten überschreiten wird.

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In dem Film geht es um einen Raucher, der in den Schlaf fällt und dann von zwei kleinen Feen besucht wird. Die Spezialeffekte, die eingesetzt wurden, um die Illusion zu erzeugen, dass die Feen deutlich kleiner als ihre Umgebung sind, waren für die damalige Zeit sehr beeindruckend. Dieser Film war auch der erste, in dem Tabakprodukte platziert wurden.

Auf Public Domain Review gibt es einen kleinen Einblick, wie der Film gedreht wurde.

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In der neuen Netflix-Doku-Serie American Conspiracy: In der neuen Netflix-Doku-Serie American Conspiracy: The Octopus Murders geht es um vieles: einen Journalisten, der entweder Selbstmord begangen hat oder ermordet wurde; ein staatliches Überwachungsprogramm, das das Justizministerium möglicherweise von seinen Entwicklern gestohlen hat; eine zwielichtige, unheimliche Ansammlung von Genies, Schlägern, Spionen und Killern mit engen Verbindungen zur CIA, der NSA und anderen Mitgliedern der Alphabetsuppe der US-Regierung. Das Beste an diesem Film ist jedoch die unstillbare Besessenheit, die in dunkle Tunnel, weit verzweigte Verschwörungsnetze und schließlich in den Tod führen kann. Ästhetisch und vor allem thematisch hebt sich dieser Film deutlich von den meisten True-Crime-Filmen ab.

Vielleicht ist James Bonds HYDRA doch mehr, als nur eine Erfindung.

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Sie fühlte sich schnell beleidigt, aber genauso schnell hielt sie sich für wertvoll. Viele schätzten sie natürlich, denn ihre liebenswerten Züge wurden von vielen, die sie tatsächlich besuchten, leicht angenommen, im Gegensatz zu den verleumderischen Journalisten, die sie aus der Ferne beurteilten. Arthur H. Lawrence, der sich mehrmals mit Marie und Bertha traf, um ein Interview für The Strand im Jahr 1898 zu verfassen, fand sie „die Süße selbst“ und war von ihrer „Wahrhaftigkeit, dem persönlichen Charme und der Aufrichtigkeit, der echten weiblichen Anmut jeder ihrer Bewegungen“ überwältigt.

Zu den Menschen, die sich an ihrer Freundschaft erfreuten, gehören Sir Henry Irving, Lily Langtree, Ellen Terry, Sarah Bernhardt, Beerbohm Tree, Alice Meynall, George Meredith, Ella Wheeler Wilcox, Frank Harris, Robert Hichens, Alfred Noyes, Algernon Swinburne und sein Gefährte Theodore Watts sowie die eingefleischten Geistergeschichtenschreiber A. C. Benson und R. H. („Hugh“) Benson. Gladstone, der sich selbst davon überzeugen wollte, wer „so mutig und gut schreiben kann“, fand es nicht unpassend, sie unangemeldet zu besuchen. Lord Randolph Churchill gehörte ebenfalls zu ihren Verfechtern, und Winston Churchill schickte ihr eine Notiz über ihre Redekunst, nachdem sie im White Friars Club gegen ihn debattiert hatte. Königin Victoria sammelte ihre Bücher, ebenso wie König Edward VII. und Königin Alexandra. Der Prinz von Wales (der spätere König Georg V.) mochte sie sehr und Marie rühmte sich lange damit, dass sie ihn zum Essen eingeladen hatte. Auch Könige vieler anderer Nationen zeigten Interesse an ihren Werken.

Leider hatte sie die Fähigkeit, selbst diejenigen, die sie schätzten, zuweilen zu entfremden. Hugh Benson liebte es, sich auf Mason Croft aufzuhalten, und brachte oft einen Freund mit, mit dem er sich in ihren fünf Hektar großen Gärten austobte. Doch als er viel später über sie schrieb, war klar, dass er sich auf dem Weg dorthin einigen Unmut zugezogen hatte. Er war ein anglikanischer Priester, konvertierte aber zum Katholizismus. Obwohl es einige wenige gab, die Marie „weise tolerant gegenüber allen Glaubensrichtungen“ fanden, war sie im Allgemeinen offensiv anti-katholisch.

Denjenigen, die sie auf den ersten Blick nicht mochten, lieferte sie immer wieder neues Futter, um ihre Gründe für ihre Grobheit zu verbessern. Zu denjenigen, die sie als Feinde ansahen, gehörten nicht nur die Kritiker, sondern auch Hall Caine, der es sich nicht nehmen ließ, sie zu belügen, und Grant Allen, der sie im Spectator als „eine Frau mit bedauernswertem Talent bezeichnete, die sich einbildete, ein Genie zu sein, und die von einem Publikum als Genie akzeptiert wurde, dessen alltägliche Sentimentalitäten und Vorurteile sie glamourös in Szene setzte; „James Agate, der sie als eine Kombination aus „der Fantasie eines Poe, dem Stil einer Ouida und der Mentalität eines Kindermädchens“ darstellte, und der boshafte Edmund Gosse, der böse Witze auf ihre Kosten machte. Meistens lag Maries Empörung etwas Bestimmtes zugrunde und sie hatte immer das Gefühl, dass sie einen triftigen Grund hatte; nur hätte sich jeder andere seine Energie für wichtigere Kämpfe aufgespart. Ihr Groll gegen Hall Caine zum Beispiel begann schon, bevor ihre Karriere überhaupt begonnen hatte. Er war der Erstleser von A Romance of Two Worlds, als ihr erster Roman zur Veröffentlichung eingereicht wurde. Er lehnte ihn kurzerhand ab. Als George Bentley den negativen Bericht sah, vermutete er instinktiv kommerzielle Möglichkeiten und schrieb Marie, um das Manuskript zurückzubekommen. Als Caine Marie schließlich kennenlernte, war sie zu einer Art Leitfigur geworden, so dass er lügnerisch behauptete, ihr Fürsprecher bei Bentley gewesen zu sein. Wäre sie ein politischeres Wesen gewesen, hätte sie ihm seine Lüge erlaubt und seine verspätete Unterstützung genutzt. Stattdessen geißelte sie ihn in öffentlichen und privaten Foren und festigte damit eine langjährige gegenseitige Feindschaft.

Marie war homosexuell. Das muss so offen gesagt werden, weil die Geschichte der Schwulen und Lesben so schlecht dargestellt wurde und die Biographen in der Vergangenheit häufig versucht haben, diese Geschichte zu vertuschen und zu leugnen. Oftmals gab sie an, eine echte Männerhasserin zu sein, die „einen solchen Hass und Ekel vor dem männlichen Teil unserer Spezies empfindet, dass sie sich tagelang empört, wenn ein Mann sie nur zufällig berührt“. Ein Witzbold bemerkte, dass Beethoven der einzige Mann war, den sie hätte lieben können, „weil er den Vorteil hat, tot zu sein“.

Das inspirierte sie zu dem Liebesgedicht „To a Vision“, in dem sie von geheimnisvollem sexuellem Begehren spricht, von sanften Schritten, die sich „in der Dunkelheit der Nacht“ nähern und taufrische Küsse, Blumenduft und streichelnde Hände mit sich bringen – alles ohne jeglichen Geschlechtsbezug, außer einer abschließenden Anspielung auf eine mütterliche Brust. Ein früheres Gedicht, das in A Romance of Two Worlds eingeflochten ist, spricht von der Bitterkeit der königlichen Verachtung ihres Geliebten und schließt mit dem dramatischen „Ich liebe dich! Ich wage es, dich zu lieben!“

Die „dich“, die sie zu lieben wagte, war Bertha Vyver, die Marie seit ihrer Jugend kannte und Zeuge aller Erfolge und Liebeskummer in Maries Karriere war. Sie begannen 1878 zusammen zu leben, als Ber 24 Jahre alt und Marie ein Jahr jünger war. Für Bertha war Marie immer „die Kleine“ oder „mein kleiner Liebling“, später „die kleine Autorin der Welt“. Trotz ihrer gegenseitigen Molligkeit betrachtete Ber ihre Kleine als ein kleines Engelskind, das ständig Zuneigung brauchte. Marie nannte Bertha in den ersten Tagen in Fern Dell, dann in der Longridge Road, Kensington, „Mamasita“ und danach war sie für immer „meine liebste Ber“ und „liebste Ber“, die Reverend William Stuart Scott als „ein großes, bequemes Kissen, auf das Marie ihren Kopf legen konnte“ beschrieb. Scott, der beide Frauen sehr gut kannte, ist der einzige Kommentator, der freimütig und unkritisch feststellte, dass ihre Liebe „sicherlich zur Klasse von Damon & Pythias, David & Jonathan“ gehörte.

Marie wurde manchmal für ihre Ansichten über die Ehe getadelt, denn die Frage „Warum hat sie nie geheiratet?“ wurde oft in ihrem herrlich feindseligen Stil gestellt. Doch wenn man zwischen den Zeilen liest, erkennt man, dass sie die typische heterosexuelle Ehe geißelte, um ihre eigene lebenslange Liaison als heilig zu verteidigen. Sie sagte: „Die Ehe ist nicht die Kirche, das Ritual, der Segen von Geistlichen oder die bestätigende und billigende Anwesenheit von Freunden und Verwandten. Nichts kann die Ehe zu einer absolut heiligen Sache machen, außer die große Liebe.“

Es ist bedauerlich, dass Marie in keiner Weise eine Anhängerin der Homosexuellenrechtsbewegung war, zu der auch der Bluestocking- und Ghoststory-Autor Vernon Lee und der Theoretiker Edward Carpenter gehörten. In einem Essay für Lady’s Realm listete sie ihre „Lieblingsabneigungen“ auf und nannte unter anderem „den ’neuen Dichter‘, der sein Haar mit der Zange kräuselt“, eine Anspielung auf die Dandys, die von den 1890er Jahren bis zum Ersten Weltkrieg florierten (in dem viele dieser Sissy-Poeten den Heldentod starben), und „Fahrradfahrerinnen und Heterofrauen im Allgemeinen“, was nur bedeuten kann, dass sie ihre Frauen lieber matronenhaft und weich hatte, wie Bertha. Man könnte es auch als eine typisch verschlossene „zu viel protestieren“-Haltung interpretieren oder als eine aufrichtige Überzeugung, dass Homosexualität, wie ihre eigene, von ganzem Herzen diskret und geschlechtsspezifisch sein sollte. Sie hielt es für unschicklich, wenn schwule Männer ihre Haare kräuseln, anstatt Sport zu treiben, so wie es für schwule Frauen unschicklich war, Sport zu treiben, anstatt ihre Haare zu kräuseln.

Marie und „Darling Ber“ kauften Mason Croft, ein heruntergekommenes Herrenhaus im Tudorstil, und restaurierten es in seinem alten Glanz. In ihrem Musikstudio ließ Marie einen Kamin mit einem großen Stein über dem Kaminsims errichten, in den die Initialen von Bertha Vyver und ihr selbst kunstvoll ineinander verschlungen eingraviert waren. Es war ein reiner Ausdruck ihrer Liebe. Es hätte kein offensichtlicheres, stolzeres Bekenntnis sein können, wenn sie ihre Initialen in ein Herz an einem Baum im Kensington Park geritzt hätten. Eileen Bigland bestreitet in Marie Corelli: Die Frau und die Legende, dass die Liebe zwischen Marie und Bertha echt war, geschweige denn erotisch, während sie eine viel bedenklichere romantische Anziehung zwischen Marie und ihrem Bruder Eric unterstellt. Für diese Anschuldigung gibt es keine vernünftige Grundlage, abgesehen von einem boshaften Scherz von Edmund Gosse, der Marie dafür hasste, dass sie ein so aufgeblasenes Ego hatte wie er selbst.

Bis heute gibt es keine ernsthafte Untersuchung ihrer Werke in Buchform, im Gegensatz zu den Biografien, die meist einen verurteilenden Ton anschlagen. Indem sie ihre Manuskripte von Hand schrieb, oft von einem kleinen Turm inmitten ihrer Gärten aus, wollte sie der Welt etwas von echter, wenn auch unheimlicher Schönheit hinterlassen. Einige wenige Kritiker, vor allem Rebecca West und Leonard Woolf, haben ihr Werk um seiner selbst willen verteidigt. Henry Miller nannte ihr Werk „außergewöhnlich“, „fesselnd“ und bezeichnete sie als Autorin mit „ungeheurem Mut und Einfallsreichtum“ und plädierte für eine ernsthafte Neubewertung ihrer phantasievollen Erzählkunst: „Sie hatte eine Gabe für Porträts, Landschaftsbeschreibungen, wunderbare Charakterisierungen und die Fähigkeit, den Leser in ständiger Spannung zu halten. Obwohl es üblich ist, verächtlich und spöttisch über sie zu sprechen, finde ich selbst ihre Arbeit immer faszinierend und fesselnd.“

In jener theosophischen Ära, in der Menschen mit angemessener Bildung und sozialem Ansehen die verdammtesten Dinge glaubten, in der die kleinste Stadt Treffen der Psychical Research Society abhielt oder eine Swedenborg-Kirche besaß, hielten sich Corellis okkulte Romane an kein populäres System. Sie hatte ihre eigenen verrückten Ideen und hielt sich daran. Das war wahrscheinlich auch gut so, denn so bekamen wir Zugang zu ihren eigenen Fantasien und mussten nicht die Verkündigung bald überholter Bewegungen und fantastischer religiöser Marotten ertragen. Corellis Romane waren selbst in dieser exzentrischen Atmosphäre wahrhaft exzentrisch. Theosophische Romanciers gab es damals wie Sand am Meer, aber nicht ein halbes Dutzend besaß Corellis besondere Faszination. Nach Bulwer Lytton ist sie die einzige Autorin ihrer Art, die sich so etwas wie ein breites modernes Publikum bewahrt hat.

Ihr Stil und ihre Philosophie waren gleichermaßen dekadent und blumig, auch wenn die moralische Strenge ihrer Bücher in mancher Hinsicht in direktem Gegensatz zu den moralischen Dekonstruktionen der Hochdekadenz in den Gelben Neunzigern steht. Marie nahm erbauliche Theorien über die Seele – so sentimental wie jede theosophische Liebesgeschichte – und fügte dann Zutaten hinzu, die selbst im Kontext des okkulten Glaubens brutal zynisch und ketzerisch waren, ganz zu schweigen von dem christlichen Kontext, den sie so kühn revidierte. Ihre revidierte Fantasie der Kreuzigung, Barabbas, beunruhigte ihren Verleger, Mr. Bentley, so sehr, dass er sie mit der Begründung ablehnte: „Ich fürchte die Wirkung auf die Öffentlichkeit.“ Marie brachte das Buch zu Recht zu einem neuen Verleger und Barabbas wurde zu einem ihrer größten internationalen Erfolge, der erste Teil einer Trilogie, in der sie die gesamte Geschichte des Christentums und des Teufels so umgestaltete, dass sie ihrem eigenen phantasmagorischen Glauben entsprach.

In The Sorrows of Satan, der ersten Fortsetzung von Barabbas, verherrlicht sie den Satan als missverstandenen Abenteurer in der modernen Welt mit einer unterschwelligen mystischen Kraft. Sorrows brach alle bisherigen Rekorde in der britischen Verlagsgeschichte und machte sie zu Englands meistverkaufter Autorin bis zu diesem Zeitpunkt. Die Geschichte ärgerte die Kritiker noch mehr als sonst, denn viele waren der Meinung, dass Corelli zu viel Sympathie für den Unhold aufbrachte. The Master-Christian war der Abschluss der Trilogie. Das Porträt des Jesuskindes als zeitreisender Straßenjunge, der von der viktorianischen Welt enttäuscht ist, ist ein erfolgreicheres Buch, als es die Prämisse auf den ersten Blick vermuten lässt: Es ist humorvoll, ohne die geheimnisvolle Qualität zu verlieren, die die zeitgenössischen Leser von Sorrows of Satan sicherlich gesucht haben.

In ihren besten Zeiten machten die Skurrilität und die Leidenschaft ihrer Werke sie, wie William Beckford von Vathek, zu einer durch und durch originellen Autorin. Ihr seltsamster und barockster Roman, Ardath, wurde von George Bentley als „ein großartiger Traum“ bezeichnet und war ein wichtiger Einfluss auf Lord Dunsanys Vignetten aus der Fantasiewelt. Der Held, der in einen himmlischen Engel verliebt ist, aber noch nicht würdig ist, sich mit ihr zu vereinigen, reist 7.000 Jahre in die Vergangenheit und erlebt in einer mitreißend fantastischen Welt eine Reihe von Abenteuern. Es wurde sofort mit Vathek verglichen, einem Grundpfeiler der arabesken Fantasie. Corelli selbst mochte Ardath mehr als die meisten ihrer Bücher, gab aber zu, dass es weniger Exemplare verkaufte, & Mr. Bentley sagte, er glaube, dass es vielleicht über den Köpfen des Publikums lag.

Kaum weniger barock war ihr erster Roman, A Romance of Two Worlds, zu dem Ardath als Fortsetzung dient. In der Geschichte geht es um Traumzauber, Mesmerismus und viele verschiedene opiumbedingte okkulte Kräfte. Die weltmüde und emotional zerrüttete Heldin, die vom chaldäischen Meister Heliobas elektrisch verjüngt wird, begibt sich auf die Suche nach dem Sinn des Lebens. Das Ergebnis ist eine kosmische Reise mittels Astralprojektion mit einem engelsgleichen Führer, die eine Reise zum utopischen Saturn, zum technologisch bizarren Jupiter und zum Zentrum des Universums, dem Ort der Schöpfung, wo Gott in elektrischer Form wohnt, beinhaltet. Mit seiner Kombination aus verrückter Wissenschaft und Spiritualismus war es wahrscheinlich der einflussreichste okkulte Roman dieser Zeit, nach H. Rider Haggards She.

Die Seele der Lilith bildete den Abschluss der „Heliobas-Trilogie“, die mit A Romance of Two Worlds & Ardath begann. Es ist eine gelungene Neuauflage des Faust-Themas mit Elementen von Pygmalion (wenn auch nicht Frankenstein), denn der Zauberer bindet die Seele eines sterbenden Mädchens an ihren Körper und erhält so einen weiblichen Vertrauten, in den er sich trotz der Warnungen des großen und weisen Heliobas unweigerlich verliebt.

Corelli trug den Beinamen „die weibliche Haggard“ und es ist wahrscheinlich, dass (vor allem) junge Frauen ihre Romane lesen wollten, um den gleichen Nervenkitzel zu erleben, den Jungen in King Solomon’s Mine suchen. Es ist ein verblüffender Zufall, dass Rider Haggard, Rudyard Kipling, Arthur T. Quiller-Couch, Arthur Conan Doyle und Marie Corelli alle ihre ersten Erfolge in der Zeit des Victoria-Jubiläums 1887 oder kurz davor hatten und durchweg Fantasten waren. Marie war besonders von Haggards Romanen angetan. Sie nahm Riders Lieblingsthema – das Motiv der „Verlorenen Rasse“ – in einen ihrer späteren Romane, Die geheime Macht, in Form einer verborgenen Stadt der Unsterblichen auf, die von der unerschrockenen Heldin in der ägyptischen Wüste entdeckt wird; während Teile von Ziska Parallelen zu den Reinkarnationsromanen von Allan Quatermain und Sie-ist-diejenige, der man gehorchen muss, aufweisen. Marie schickte regelmäßig Briefe an Rider, in der Hoffnung, dass er sie eines Tages in Mason Croft besuchen würde, während er ihr seinerseits nach der Lektüre von Ardath sagte, dass ihre „Fantasiebegabung wirklich selten sei“.

Ihre anderen Romane sind von unterschiedlichem Interesse. Ihr erster Verleger, Mr. Bentley, verglich ihren zweiten Roman Vendetta! mit Bulwer Lytton, dem größten der viktorianischen okkulten Romanciers, und George Augustus Sala lobte die erzählerische Stärke und den brutalen Gothic, der ein vorzeitiges Begräbnis im von der Cholera heimgesuchten Neapel des Jahres 1884 mit einem herzzerreißenden Höhepunkt der Rache beschreibt. Wormwood ist wie Vendetta! eher gotisch als übernatürlich, wenn auch gewürzt mit drogenbedingten Visionen. Als Enthaltsamkeitsroman verleumdete Wermut die Absinth trinkenden Bohème-Kreise in Paris. Er rüttelte Temperenzler in ganz Europa auf und führte in der Schweiz zu besonders strengen Anti-Trink-Gesetzen.

Zu ihren besten Fantasien gehört die Novelle Ziska, eine schöne Geschichte über erotische Schrecken, Seelenwanderung und Reinkarnationen aus dem alten Ägypten, mit einem atemberaubenden Höhepunkt in einer geheimen unterirdischen Kammer einer Pyramide. Sie entwickelte das Thema der ewigen Jugend in einem unheimlichen wissenschaftlichen Femme-fatale-Abenteuer, der vergleichsweise seltenen The Young Diana, in der sie Themen aus Frankenstein aufgreift, wenn die Regeneration der Jugend zu einer monströsen, seelenlosen Unsterblichkeit führt. Das ewige Leben ist eine weitere Erzählung über Unsterblichkeit, Visionen und zahlreiche Reinkarnationen. Marie betrachtete es als eine Fortsetzung von A Romance of Two Worlds und weitete ihre okkulten Theorien über Elektrizität auf Radium und Radioaktivität aus. Marie mischte oft Elemente der Science Fiction ein, vor allem in Romance of Two Worlds, The Young Diana und The Secret Power. So wie es sprichwörtlich wurde, dass Jules Verne tatsächliche zukünftige Erfindungen vorhersagte, waren viele der Meinung, dass A Romance of Two Worlds die drahtlose Telegrafie und Röntgenstrahlen vorhersagte. In den frühen Tagen des Fernsehens, als Corelli schon einige Jahre tot war, aber man sich noch gut an sie erinnerte, wurde das „Fernsehen“ im Cockney-Slang als „die Marie“ bekannt, weil es der ultimative Beweis dafür zu sein schien, dass ihre Fantasie tatsächlich prophetisch gewesen war.

Ihre Handlungsstränge in den Romanen waren so verworren, dass sie eine beträchtliche Länge benötigten, um sich zu entfalten. Aber in einigen ihrer Kurzgeschichten bemüht sie sich um ein gewisses Maß an Zurückhaltung. „Die Dame mit den Nelken“, die beste von mehreren übernatürlichen Geschichten in Cameos, ist eine perfekte Geistergeschichte ohne die üblichen Auswüchse der Autorin. Unter ihren ketzerisch-religiösen Fantasien kann „Der Motor des Teufels“, den Brian Stableford als „fieberhaft exzentrisch“ bezeichnete, den Leser immer noch bezaubern. Es war in A Christmas Greeting enthalten, einer elegant gebundenen, eher seltenen Sammlung von Maries Gedichten, Essays, Geschichten und sogar einem Lied. Einige Jahre später wurde „Motor“ separat als schmales, fünfundvierzigseitiges, attraktiv illustriertes Geschenkbuch in einer Auflage von 5.000 Exemplaren neu aufgelegt und ist heute sehr selten. „Das Gespenst im Sänftenstuhl“, eine von mehreren anderen Fantasien in „Ein Weihnachtsgruß“, ist eine fröhliche Geistergeschichte.

Eine weitere Weihnachtsnovelle wurde als kleines, wunderbar illustriertes Buch herausgegeben: „The Strange Visitation of Josiah McNason“ (Die seltsame Heimsuchung von Josiah McNason), zunächst als spezielle Weihnachtsbeilage des The Strand Magazine im Jahr 1904. Es ist recht fantasievoll, wenn der Leser darüber hinwegsehen kann, dass es eine zu enge Nachahmung von Dickens‘ A Christmas Carol ist. Delicia & Other Stories druckte „The Ghost in the Sedan-Chair“ neu ab und fügte eine neue Allegorie, „The Despised Angel“, hinzu. Ihre letzte Sammlung war The Love of Long Ago, die neben anderen übernatürlichen Stücken auch eine ihrer besten Kurzgeschichten, „The Sculpture’s Angel“, enthält. Mit ihrem mystischen Bildhauer und der Atmosphäre der verfallenden böhmischen Eleganz ist sie ein ideales Beispiel für eine dekadente, unheimliche Geschichte, sowohl vom Stil als auch vom Thema her.

Am 21. April 1924 starb Marie Corelli. Sie hatte eine plötzliche Vorahnung, dass das Ende nahe war, und bat ihre Krankenschwester, nach Bertha zu schicken. Es war schon spät; die Krankenschwester glaubte nicht, dass Marie dem Tod schon so nahe war, und weigerte sich, jemanden zu wecken. Bertha beklagte sich: „Marie ließ sich nicht trösten. Sie saß die ganze Nacht aufrecht in ihrem Stuhl und flehte mit Tränen in den Augen, man möge nach mir schicken, aber die Krankenschwester, die nicht wusste, wie nahe unser Mitgefühl war, wollte sie nicht erweichen. Am nächsten Morgen verschied sie, ohne mich noch einmal zu sehen oder die Berührung meiner Hand zu spüren.“
Marie in der Gondel

Bertha starb einige Zeit später, im Jahr 1942, und wurde neben ihrem „geliebten kleinen Haustier“ Marie Corelli auf dem Friedhof von Stratford an der Evesham Road begraben. Trotz Berthas heldenhaftem Einsatz für den Erhalt des Schreins, den Marie sich gewünscht hatte, verfügte Mason Croft nicht über die nötigen Mittel und wurde verkauft. Vulturelle Antiquitätenhändler und aufrichtige Leser, die ein kleines Andenken an die Autorin suchten, drängten sich vor dem Auktionator. Maries geliebtes Ponykarren, mit dem sie oft in die Stadt gefahren war, ging an einen Theaterproduzenten, der es in einer Londoner Pantomime verwenden wollte. Ihre Gondel, „The Dream“, brachte 57 Guineas ein.

Henry Miller stellte fest, dass mehrere Romane von Marie Corelli in modernen Ausgaben gedruckt wurden und vermutete, dass das Interesse an ihren Büchern eines Tages wieder aufleben würde. Er merkte an: „Wenn es eine Wiederbelebung ihres Werks gibt, sei versichert, dass sie jetzt genauso geschmäht und verurteilt wird, wie sie es zu ihren Lebzeiten war. Marie Corelli macht dich entweder zu einem Süchtigen oder zu einem Erzfeind. Ich würde nur wagen, zu behaupten, dass jede ernsthafte Bibliothek oder Kernsammlung übernatürlicher Literatur zumindest A Romance of Two Worlds, Ardath, The Soul of Lilith, The Sorrows of Satan, Ziska und ihre Kurzgeschichten enthalten sollte. Zusammengenommen repräsentieren sie Marie Corelli ausreichend und von ihrer besten Seite.“

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Die Dokumentation startet direkt mit einem Mythos, der seit langer Zeit widerlegt ist, nämlich dass das Ziel der Hexenverfolgung in Europa Frauen waren. Diese Aussage ist allgemein nicht haltbar, denn Finnland hatte 50% Männer, Island sogar 90%. Wer es geographisch näher haben möchte: Salzburg mit 75%. Beruhend auf den Gerichtsakten kann man mittlerweile recht sicher sagen, dass der aller größte Teil der Hexenverfolgungen auf privaten Streitereien und Missgunst beruhten.

Diese Grundaussage bleibt als Leitbild durch den Film, lässt aber dabei völlig aus, dass die führende Köpfe des Okkultismus im 19. Jahrhundert weiblich waren, die nicht verfolgt, sondern verehrt wurden. Ebenso beruht der europäische Alchemismus auf den Arbeiten von ägyptischen Alchemistinnen, die ebenso angesehen waren. Leider beschränkt man sich auch nur auf die Filme, die die eigene These untermauern: Schneewittchen, Alice in Oz, Meine Frau ist eine Hexe, Bewitched, um dann im Schnellgang durch die moderneren Filme und Serien zu eilen, ohne sie oder ihre Wirkung wirklich zu besprechen. Charmed & Mayfair Witches, finden trotz ihrer großen kulturellen Wirkung überhaupt keine Erwähnung. Ebenso fehlt die parallele Entwicklung der „echten“ Hexen im untersuchten Zeitraum. Man bleibt bei dem diffusen Bild der Hexe aus der Zeit der Hexenverbrennungen, ohne auf die geschichtlichen Fakten einzugehen.

Aus meiner Sicht verpasst die Dokumentation ein spannendes und wichtiges Thema. Ich hätte mir wirklich gewünscht, dass die Hexen eine würdige Dokumentation bekommen hätten, die ihre Geschichte vielschichtig, von allen Seiten und positiv erzählt.

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Ich spreche von Kontaktsucht: Die Behauptungen, die im Laufe der Jahrzehnte von Einzelpersonen aufgestellt wurden, dass sie in direktem Kontakt mit den Wesen stehen, die die UFOs kontrollieren, und dass sie als ihre offiziellen Abgesandten hier auf der Erde eingesetzt wurden, um ihre Weisheit an den Rest von uns weiterzugeben und den Weg für den schicksalhaften Tag zu ebnen, an dem die Besucher („Weltraumbrüder“, in der alten Contactee-Sprache der 1950er und 60er Jahre) sich schließlich herablassen, zu landen und unter uns zu wandeln, um eine neue Ära für die Menschheit einzuleiten.

Heutzutage sind Kontaktpersonen selten. Noch seltener sind die religiösen Kulte, die manchmal aus diesen Behauptungen über UFO-Kontakte hervorgingen; eines der letzten Beispiele für beides ist Claude Vorilhon, auch bekannt als Raël, der Gegenstand dieser Dokumentarserie ist.

Die Serie, die in 4 Teile unterteilt ist, leistet gute Arbeit, um den Aufstieg und Fall von Rael als spirituellem Führer zu verfolgen. Von seinen bescheidenen Anfängen im Jahr 1973, als er in Fernsehsendungen erzählte, wie er beim Wandern mit den Elohim in Kontakt kam (Late-Night-Shows und die Medien waren ein wichtiges Mittel, um seine Botschaft zu verbreiten, trotz des unvermeidlichen Spottes, mit dem er vom Publikum und den Moderatoren konfrontiert wurde), bis hin zum stratosphärischen Wachstum seiner Anhängerschaft, das es ihm ermöglichte, ein Resort-ähnliches Gelände zu bauen, auf dem sich Hunderte von Adepten versammelten, um zu beten und sich auszutoben, frei von ihrer bürgerlichen katholischen Moral; wie die Bewegung zwangsweise nach Kanada und in die USA umgesiedelt werden musste, als sie von Skandalen und Anschuldigungen der Pädophilie verfolgt wurde (die sich nicht direkt gegen Raël richteten, obwohl er ein 16-jähriges Mädchen mit dem Einverständnis ihrer Mutter heiratete); der Aufstieg der Raëlianer gipfelt in der Behauptung, dass sie in die Fußstapfen ihrer außerirdischen „Schöpfer“ getreten sind und mit Hilfe von Dr. Brigitte Boisselier ein menschliches Baby geklont haben. Brigitte Boisselier (die eigentlich keine Genetikerin war, sondern einen Doktortitel in Chemie hatte) ein menschliches Baby geklont zu haben.

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Merken Sie sich diesen Satz:
Er handelt von einer Sekte, hat eine kultische Anhängerschaft, wurde mit Hilfe eines Kultführers entwickelt und legte den Anlass dazu, wie ein zukünftiger Superstar in einen Kult indoktriniert wurde, den er zu popularisieren half. Ach ja, die Mafia hat auch noch ein Wort mit zu reden.

Aber eines nach dem anderem, fangen wir mit dem Inhalt des Films an:

„Eine Gruppe von Satanisten in einer ländlichen Gegend Amerikas verfügt über schreckliche Kräfte, die es ihnen ermöglichen, ihre Opfer zu verschmelzen. Doch eines der Kinder eines früheren Opfers schwört, sie zu vernichten.“

Mitte der 70er Jahre war die Satan-Welle im Kino fast an ihrem Ende, wozu The Devil’s Rain vielleicht beigetragen hat, weil der fürchterlich an den Kinokassen floppte und verheerende Kritiken einfuhr. So verheerend, dass Regisseur Robert Fuest – ein bis dato angesehener Horror-Regisseur – seinen Beruf an den Nagel hängen musste und sich danach der Malerei widmete.

Wie sie sehen, lag der Misserfolg nicht an einem zu unbekannten Cast. Im Gegenteil, Shattner und Borgnine waren bekannte Darsteller, Ida Lupino eine der großen Stars des Film Noir und Travolta … nun ja, der wurde für das DVD-Release auf das Cover geholt, weil er zum Zeitpunkt des Films noch ein unbekannter TV-Darsteller war, der hier seinen ersten Schritt ins Kino machte – als Nebendarsteller, der nur kurz im Abspann auftaucht.

Nun sind manche Filme aber so schlecht, dass sie schon wieder gut sind oder haben eben ihre Geschichte neben der eigentlichen Film Geschichte und davon hat dieser Film einige. Als „technischer Berater“ für den Satanismus fungiert niemand geringerer als Anton LaVey, der Gründer und Hohepriester der Church of Satan, der auch eine kleine Rolle als Kultführer im Film hat. Es war LaVeys einziger grösserer Ausflug nach Hollywood, da er keine Lust darauf hatte, als satanische Aufziehpuppe umhergereicht zu werden.

Die Dreharbeiten waren überschattet von Unfällen und merkwürdigen Vorfällen, die Borgnine dazu veranlassten, nie mehr an einem Film mit satanischen Thema arbeiten zu wollen.

Sehr viel später (2010) berichtete Ernest Borgnine auf der Comic-Con, dass das Geld für diesen Film von der Mafia kam. Ob dahinter ein satanischer Plot steckte oder man einfach nur Geld waschen wollte, werden wir wohl nie erfahren.

Bleibt nur noch Travolta, der zukünftige Superstar. Während der Dreharbeiten gab die Schauspielerin Joan Prather das Buch „Dianetics“ von Scientology Gründer L. Ron Hubbard. Noch im gleichen Jahr trat er Scientology bei und wurde eines ihrer bekannten Gesichter.

Wissen Sie den Satz noch? Er handelt von einer Sekte, hat eine kultische Anhängerschaft, wurde mit Hilfe eines Kultführers entwickelt und legte den Anlass dazu, wie ein zukünftiger Superstar in einen Kult indoktriniert wurde, den er zu popularisieren half. Ach ja, die Mafia hat auch noch ein Wort mit zu reden.
Alles dabei.

Im folgenden haben Sie das Vergnügen den Trailer, aber auch den kompletten Film sehen zu können.

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Wenn Sie sich auch nur ein wenig für die Welt des Folk-Horrors interessieren, dann ist Kier-La Janisse’s ausfürchliche Erkundung, die 3 Stunden und 14 Minuten dauert, der Film für Sie. Von der unheiligen Dreifaltigkeit, die diesen Trend (vermeintlich) auf die Leinwände brachte – Michael Reeves‘ Witchfinder General, Piers Haggards Blood on Satan’s Claw und Robin Hardys The Wicker Man – bis hin zum britischen Fernsehen und zu Filmen auf der ganzen Welt, ist dieser Film ein guter Versuch darüber, was Folk-Horror ist, was er bedeutet und wie er heute immer noch Teil der Welt des Kinos ist, vielleicht mehr als je zuvor. Denn in den letzten Jahren ist der Trend zu guten Folk-Horror-Filmen nicht zu übersehen.

Es ist die Art Dokumentation, die Sie oft unterbrechen werden, um sich Notizen zu machen, in IMDB nach Titeln zu suchen oder eine Szene noch mal zu schauen, denn selbst wenn man sich für einen Experten in diesem Genre hält, wird man noch viele unbekannte Titel kennenlernen. Ursprünglich als halbstündiges Bonus-Feature für die „Blood on Satan’s Claw“-DVD in Auftrag gegeben, erkannte Kier-La Janisse schnell, dass das Thema zu umfangreich ist, um als Happen vor dem Hauptfilm zu laufen. Trotz der langen Laufzeit werden einige Themen nur gestreift oder gar nicht behandelt. Folk Horror im urbanen Umfeld wird nur kurz gestreift, Deutschland kommt gar nicht vor und Vampire oder Werwölfe – die auch fester Teil der Volksmythologie sind, finde keine Erwähnung. Woodlands konzentriert sich auf das Dämonische, auf alte Götter und menschliche Abgründe. Das dieser umfangreiche Teil der Mythologie fehlt, der Film aber dennoch auf drei Stunden Laufzeit kommt, zeigt wie sorgfältig recherchiert wurde. Eine Abschnitt über Musik in Folk-Horror-Filmen war angedacht, wurde aber ebenso fallengelassen.

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