Die Hammer Film Productions, gegründet im Jahre 1934, erlangte weltweite Bekanntheit für ihre Produktionen, die sich durch eine düstere, atmosphärische Stimmung und eine einzigartige Ästhetik auszeichneten. Doch es war nicht nur die visuelle Pracht, die das Publikum fesselte, sondern auch die tieferen, oft okkulten Themen, die in vielen ihrer Filme verarbeitet wurden.

Ein Schlüsselaspekt des Hammer-Filmrepertoires war die Darstellung von klassischen Horrorgestalten wie Vampiren, Werwölfen und Geistern. Diese ikonischen Figuren wurden in Filmen wie „Dracula“ (1958), „The Curse of Frankenstein“ (1957) und „The Mummy“ (1959) zum Leben erweckt. Doch es war nicht allein die bloße Darstellung dieser Kreaturen, die das Publikum anzog, sondern die Art und Weise, wie Hammer sie präsentierte: mit einer Mischung aus Furcht und Faszination, die das Dunkle und Unheimliche auf eine neue Ebene hob.

Neben den ikonischen Dracula- und Frankensteingeschichten ist Hammer besonders für seine Folk-Horror-Filme bekannt. Diese Filme zeichnen sich durch ihre tiefgreifende Verwurzelung in lokalen Traditionen, Aberglauben und Folklore aus, wobei oft ländliche oder abgelegene Schauplätze eine zentrale Rolle spielen. Beispiele hierfür sind „The Witches“ (1966) und „The Wicker Man“ (1973), die beide das Motiv der heidnischen Kulte und rituellen Opferung in düsteren, pastoralen Umgebungen erkunden. Hammer-Folk-Horror-Filme bieten nicht nur eine furchterregende Atmosphäre und überzeugende Darstellungen, sondern werfen auch tiefgründige Fragen über den Konflikt zwischen Moderne und Tradition auf, während sie gleichzeitig die dunkleren Aspekte des Menschseins erforschen.

Was jedoch die Hammer-Filme wirklich von anderen Produktionen ihrer Zeit abhob, war ihr Fokus auf das Übernatürliche und Okkulte. Filme wie „The Devil Rides Out“ (1968) und „To the Devil a Daughter“ (1976) erkundeten Themen wie Satanismus, Teufelsanbetung und okkulte Rituale, und das auf eine Weise, die das Publikum in eine Welt des Schreckens und der Faszination entführte.

Es ist faszinierend zu erkennen, dass die Hammer-Filme nicht nur Unterhaltung waren, sondern oft auch eine Spiegelung der zeitgenössischen Ängste und Obsessionen mit dem Okkulten darstellten. In einer Zeit, in der sich die Gesellschaft mit Fragen des Übernatürlichen und der spirituellen Suche auseinandersetzte, boten die Hammer-Filme eine Plattform, um diese Ängste und Sehnsüchte zu erkunden.

Die Okkultismus der Hammer Filme:

Doch die Okkulte Aura der Hammer-Filmproduktionen beschränkte sich nicht nur auf die Leinwand. Auch hinter den Kulissen rankten sich zahlreiche Geschichten über mysteriöse Ereignisse und unerklärliche Phänomene. Von Berichten über unheimliche Erscheinungen am Set bis hin zu Geschichten über okkulte Praktiken der Schauspieler und Crewmitglieder – die Hammer-Filme waren umgeben von einer Aura des Geheimnisvollen und Unheimlichen, die bis heute fasziniert.

Trotz des Niedergangs der Hammer Film Productions in den späten 1970er Jahren bleibt ihr Erbe in der Welt des Okkulten und des Horrors lebendig. Ihre Filme haben Generationen von Zuschauern inspiriert und beeinflusst und ihre einzigartige Ästhetik und ihre düstere Atmosphäre haben einen unvergesslichen Eindruck hinterlassen.

Eine weitere faszinierende Dimension des Hammer-Erbes wird in der Dokumentation „The Studio that Dripped Blood“ enthüllt. Diese einzigartige Dokumentation, die Einblicke hinter die Kulissen der Hammer Film Productions bietet, erzählt die Geschichte des Studios und seiner legendären Produktionen auf eine Weise, die Fans und Neulinge gleichermaßen fesselt. Von den frühen Anfängen des Studios bis zu seinem Einfluss auf die moderne Popkultur wird „The Studio that Dripped Blood“ zu einem fesselnden Abenteuer durch die düsteren Korridore und okkulten Geheimnisse von Hammer.

In einer Welt, in der das Übernatürliche und das Okkulte immer noch eine Faszination ausüben, bleibt die Hammer Film Produktionsfirma eine Quelle der Inspiration und eine Erinnerung daran, dass das Dunkle und Mystische oft viel mehr ist als nur eine Illusion. Ihre Filme und ihre Geschichte sind ein Vermächtnis, das auch in Zukunft die Grenzen des Bekannten überschreiten wird.

Der Beitrag Okkultismus im Film – Hammer Studio erschien zuerst auf Tales of High Adventure.

Sie fühlte sich schnell beleidigt, aber genauso schnell hielt sie sich für wertvoll. Viele schätzten sie natürlich, denn ihre liebenswerten Züge wurden von vielen, die sie tatsächlich besuchten, leicht angenommen, im Gegensatz zu den verleumderischen Journalisten, die sie aus der Ferne beurteilten. Arthur H. Lawrence, der sich mehrmals mit Marie und Bertha traf, um ein Interview für The Strand im Jahr 1898 zu verfassen, fand sie „die Süße selbst“ und war von ihrer „Wahrhaftigkeit, dem persönlichen Charme und der Aufrichtigkeit, der echten weiblichen Anmut jeder ihrer Bewegungen“ überwältigt.

Zu den Menschen, die sich an ihrer Freundschaft erfreuten, gehören Sir Henry Irving, Lily Langtree, Ellen Terry, Sarah Bernhardt, Beerbohm Tree, Alice Meynall, George Meredith, Ella Wheeler Wilcox, Frank Harris, Robert Hichens, Alfred Noyes, Algernon Swinburne und sein Gefährte Theodore Watts sowie die eingefleischten Geistergeschichtenschreiber A. C. Benson und R. H. („Hugh“) Benson. Gladstone, der sich selbst davon überzeugen wollte, wer „so mutig und gut schreiben kann“, fand es nicht unpassend, sie unangemeldet zu besuchen. Lord Randolph Churchill gehörte ebenfalls zu ihren Verfechtern, und Winston Churchill schickte ihr eine Notiz über ihre Redekunst, nachdem sie im White Friars Club gegen ihn debattiert hatte. Königin Victoria sammelte ihre Bücher, ebenso wie König Edward VII. und Königin Alexandra. Der Prinz von Wales (der spätere König Georg V.) mochte sie sehr und Marie rühmte sich lange damit, dass sie ihn zum Essen eingeladen hatte. Auch Könige vieler anderer Nationen zeigten Interesse an ihren Werken.

Leider hatte sie die Fähigkeit, selbst diejenigen, die sie schätzten, zuweilen zu entfremden. Hugh Benson liebte es, sich auf Mason Croft aufzuhalten, und brachte oft einen Freund mit, mit dem er sich in ihren fünf Hektar großen Gärten austobte. Doch als er viel später über sie schrieb, war klar, dass er sich auf dem Weg dorthin einigen Unmut zugezogen hatte. Er war ein anglikanischer Priester, konvertierte aber zum Katholizismus. Obwohl es einige wenige gab, die Marie „weise tolerant gegenüber allen Glaubensrichtungen“ fanden, war sie im Allgemeinen offensiv anti-katholisch.

Denjenigen, die sie auf den ersten Blick nicht mochten, lieferte sie immer wieder neues Futter, um ihre Gründe für ihre Grobheit zu verbessern. Zu denjenigen, die sie als Feinde ansahen, gehörten nicht nur die Kritiker, sondern auch Hall Caine, der es sich nicht nehmen ließ, sie zu belügen, und Grant Allen, der sie im Spectator als „eine Frau mit bedauernswertem Talent bezeichnete, die sich einbildete, ein Genie zu sein, und die von einem Publikum als Genie akzeptiert wurde, dessen alltägliche Sentimentalitäten und Vorurteile sie glamourös in Szene setzte; „James Agate, der sie als eine Kombination aus „der Fantasie eines Poe, dem Stil einer Ouida und der Mentalität eines Kindermädchens“ darstellte, und der boshafte Edmund Gosse, der böse Witze auf ihre Kosten machte. Meistens lag Maries Empörung etwas Bestimmtes zugrunde und sie hatte immer das Gefühl, dass sie einen triftigen Grund hatte; nur hätte sich jeder andere seine Energie für wichtigere Kämpfe aufgespart. Ihr Groll gegen Hall Caine zum Beispiel begann schon, bevor ihre Karriere überhaupt begonnen hatte. Er war der Erstleser von A Romance of Two Worlds, als ihr erster Roman zur Veröffentlichung eingereicht wurde. Er lehnte ihn kurzerhand ab. Als George Bentley den negativen Bericht sah, vermutete er instinktiv kommerzielle Möglichkeiten und schrieb Marie, um das Manuskript zurückzubekommen. Als Caine Marie schließlich kennenlernte, war sie zu einer Art Leitfigur geworden, so dass er lügnerisch behauptete, ihr Fürsprecher bei Bentley gewesen zu sein. Wäre sie ein politischeres Wesen gewesen, hätte sie ihm seine Lüge erlaubt und seine verspätete Unterstützung genutzt. Stattdessen geißelte sie ihn in öffentlichen und privaten Foren und festigte damit eine langjährige gegenseitige Feindschaft.

Marie war homosexuell. Das muss so offen gesagt werden, weil die Geschichte der Schwulen und Lesben so schlecht dargestellt wurde und die Biographen in der Vergangenheit häufig versucht haben, diese Geschichte zu vertuschen und zu leugnen. Oftmals gab sie an, eine echte Männerhasserin zu sein, die „einen solchen Hass und Ekel vor dem männlichen Teil unserer Spezies empfindet, dass sie sich tagelang empört, wenn ein Mann sie nur zufällig berührt“. Ein Witzbold bemerkte, dass Beethoven der einzige Mann war, den sie hätte lieben können, „weil er den Vorteil hat, tot zu sein“.

Das inspirierte sie zu dem Liebesgedicht „To a Vision“, in dem sie von geheimnisvollem sexuellem Begehren spricht, von sanften Schritten, die sich „in der Dunkelheit der Nacht“ nähern und taufrische Küsse, Blumenduft und streichelnde Hände mit sich bringen – alles ohne jeglichen Geschlechtsbezug, außer einer abschließenden Anspielung auf eine mütterliche Brust. Ein früheres Gedicht, das in A Romance of Two Worlds eingeflochten ist, spricht von der Bitterkeit der königlichen Verachtung ihres Geliebten und schließt mit dem dramatischen „Ich liebe dich! Ich wage es, dich zu lieben!“

Die „dich“, die sie zu lieben wagte, war Bertha Vyver, die Marie seit ihrer Jugend kannte und Zeuge aller Erfolge und Liebeskummer in Maries Karriere war. Sie begannen 1878 zusammen zu leben, als Ber 24 Jahre alt und Marie ein Jahr jünger war. Für Bertha war Marie immer „die Kleine“ oder „mein kleiner Liebling“, später „die kleine Autorin der Welt“. Trotz ihrer gegenseitigen Molligkeit betrachtete Ber ihre Kleine als ein kleines Engelskind, das ständig Zuneigung brauchte. Marie nannte Bertha in den ersten Tagen in Fern Dell, dann in der Longridge Road, Kensington, „Mamasita“ und danach war sie für immer „meine liebste Ber“ und „liebste Ber“, die Reverend William Stuart Scott als „ein großes, bequemes Kissen, auf das Marie ihren Kopf legen konnte“ beschrieb. Scott, der beide Frauen sehr gut kannte, ist der einzige Kommentator, der freimütig und unkritisch feststellte, dass ihre Liebe „sicherlich zur Klasse von Damon & Pythias, David & Jonathan“ gehörte.

Marie wurde manchmal für ihre Ansichten über die Ehe getadelt, denn die Frage „Warum hat sie nie geheiratet?“ wurde oft in ihrem herrlich feindseligen Stil gestellt. Doch wenn man zwischen den Zeilen liest, erkennt man, dass sie die typische heterosexuelle Ehe geißelte, um ihre eigene lebenslange Liaison als heilig zu verteidigen. Sie sagte: „Die Ehe ist nicht die Kirche, das Ritual, der Segen von Geistlichen oder die bestätigende und billigende Anwesenheit von Freunden und Verwandten. Nichts kann die Ehe zu einer absolut heiligen Sache machen, außer die große Liebe.“

Es ist bedauerlich, dass Marie in keiner Weise eine Anhängerin der Homosexuellenrechtsbewegung war, zu der auch der Bluestocking- und Ghoststory-Autor Vernon Lee und der Theoretiker Edward Carpenter gehörten. In einem Essay für Lady’s Realm listete sie ihre „Lieblingsabneigungen“ auf und nannte unter anderem „den ’neuen Dichter‘, der sein Haar mit der Zange kräuselt“, eine Anspielung auf die Dandys, die von den 1890er Jahren bis zum Ersten Weltkrieg florierten (in dem viele dieser Sissy-Poeten den Heldentod starben), und „Fahrradfahrerinnen und Heterofrauen im Allgemeinen“, was nur bedeuten kann, dass sie ihre Frauen lieber matronenhaft und weich hatte, wie Bertha. Man könnte es auch als eine typisch verschlossene „zu viel protestieren“-Haltung interpretieren oder als eine aufrichtige Überzeugung, dass Homosexualität, wie ihre eigene, von ganzem Herzen diskret und geschlechtsspezifisch sein sollte. Sie hielt es für unschicklich, wenn schwule Männer ihre Haare kräuseln, anstatt Sport zu treiben, so wie es für schwule Frauen unschicklich war, Sport zu treiben, anstatt ihre Haare zu kräuseln.

Marie und „Darling Ber“ kauften Mason Croft, ein heruntergekommenes Herrenhaus im Tudorstil, und restaurierten es in seinem alten Glanz. In ihrem Musikstudio ließ Marie einen Kamin mit einem großen Stein über dem Kaminsims errichten, in den die Initialen von Bertha Vyver und ihr selbst kunstvoll ineinander verschlungen eingraviert waren. Es war ein reiner Ausdruck ihrer Liebe. Es hätte kein offensichtlicheres, stolzeres Bekenntnis sein können, wenn sie ihre Initialen in ein Herz an einem Baum im Kensington Park geritzt hätten. Eileen Bigland bestreitet in Marie Corelli: Die Frau und die Legende, dass die Liebe zwischen Marie und Bertha echt war, geschweige denn erotisch, während sie eine viel bedenklichere romantische Anziehung zwischen Marie und ihrem Bruder Eric unterstellt. Für diese Anschuldigung gibt es keine vernünftige Grundlage, abgesehen von einem boshaften Scherz von Edmund Gosse, der Marie dafür hasste, dass sie ein so aufgeblasenes Ego hatte wie er selbst.

Bis heute gibt es keine ernsthafte Untersuchung ihrer Werke in Buchform, im Gegensatz zu den Biografien, die meist einen verurteilenden Ton anschlagen. Indem sie ihre Manuskripte von Hand schrieb, oft von einem kleinen Turm inmitten ihrer Gärten aus, wollte sie der Welt etwas von echter, wenn auch unheimlicher Schönheit hinterlassen. Einige wenige Kritiker, vor allem Rebecca West und Leonard Woolf, haben ihr Werk um seiner selbst willen verteidigt. Henry Miller nannte ihr Werk „außergewöhnlich“, „fesselnd“ und bezeichnete sie als Autorin mit „ungeheurem Mut und Einfallsreichtum“ und plädierte für eine ernsthafte Neubewertung ihrer phantasievollen Erzählkunst: „Sie hatte eine Gabe für Porträts, Landschaftsbeschreibungen, wunderbare Charakterisierungen und die Fähigkeit, den Leser in ständiger Spannung zu halten. Obwohl es üblich ist, verächtlich und spöttisch über sie zu sprechen, finde ich selbst ihre Arbeit immer faszinierend und fesselnd.“

In jener theosophischen Ära, in der Menschen mit angemessener Bildung und sozialem Ansehen die verdammtesten Dinge glaubten, in der die kleinste Stadt Treffen der Psychical Research Society abhielt oder eine Swedenborg-Kirche besaß, hielten sich Corellis okkulte Romane an kein populäres System. Sie hatte ihre eigenen verrückten Ideen und hielt sich daran. Das war wahrscheinlich auch gut so, denn so bekamen wir Zugang zu ihren eigenen Fantasien und mussten nicht die Verkündigung bald überholter Bewegungen und fantastischer religiöser Marotten ertragen. Corellis Romane waren selbst in dieser exzentrischen Atmosphäre wahrhaft exzentrisch. Theosophische Romanciers gab es damals wie Sand am Meer, aber nicht ein halbes Dutzend besaß Corellis besondere Faszination. Nach Bulwer Lytton ist sie die einzige Autorin ihrer Art, die sich so etwas wie ein breites modernes Publikum bewahrt hat.

Ihr Stil und ihre Philosophie waren gleichermaßen dekadent und blumig, auch wenn die moralische Strenge ihrer Bücher in mancher Hinsicht in direktem Gegensatz zu den moralischen Dekonstruktionen der Hochdekadenz in den Gelben Neunzigern steht. Marie nahm erbauliche Theorien über die Seele – so sentimental wie jede theosophische Liebesgeschichte – und fügte dann Zutaten hinzu, die selbst im Kontext des okkulten Glaubens brutal zynisch und ketzerisch waren, ganz zu schweigen von dem christlichen Kontext, den sie so kühn revidierte. Ihre revidierte Fantasie der Kreuzigung, Barabbas, beunruhigte ihren Verleger, Mr. Bentley, so sehr, dass er sie mit der Begründung ablehnte: „Ich fürchte die Wirkung auf die Öffentlichkeit.“ Marie brachte das Buch zu Recht zu einem neuen Verleger und Barabbas wurde zu einem ihrer größten internationalen Erfolge, der erste Teil einer Trilogie, in der sie die gesamte Geschichte des Christentums und des Teufels so umgestaltete, dass sie ihrem eigenen phantasmagorischen Glauben entsprach.

In The Sorrows of Satan, der ersten Fortsetzung von Barabbas, verherrlicht sie den Satan als missverstandenen Abenteurer in der modernen Welt mit einer unterschwelligen mystischen Kraft. Sorrows brach alle bisherigen Rekorde in der britischen Verlagsgeschichte und machte sie zu Englands meistverkaufter Autorin bis zu diesem Zeitpunkt. Die Geschichte ärgerte die Kritiker noch mehr als sonst, denn viele waren der Meinung, dass Corelli zu viel Sympathie für den Unhold aufbrachte. The Master-Christian war der Abschluss der Trilogie. Das Porträt des Jesuskindes als zeitreisender Straßenjunge, der von der viktorianischen Welt enttäuscht ist, ist ein erfolgreicheres Buch, als es die Prämisse auf den ersten Blick vermuten lässt: Es ist humorvoll, ohne die geheimnisvolle Qualität zu verlieren, die die zeitgenössischen Leser von Sorrows of Satan sicherlich gesucht haben.

In ihren besten Zeiten machten die Skurrilität und die Leidenschaft ihrer Werke sie, wie William Beckford von Vathek, zu einer durch und durch originellen Autorin. Ihr seltsamster und barockster Roman, Ardath, wurde von George Bentley als „ein großartiger Traum“ bezeichnet und war ein wichtiger Einfluss auf Lord Dunsanys Vignetten aus der Fantasiewelt. Der Held, der in einen himmlischen Engel verliebt ist, aber noch nicht würdig ist, sich mit ihr zu vereinigen, reist 7.000 Jahre in die Vergangenheit und erlebt in einer mitreißend fantastischen Welt eine Reihe von Abenteuern. Es wurde sofort mit Vathek verglichen, einem Grundpfeiler der arabesken Fantasie. Corelli selbst mochte Ardath mehr als die meisten ihrer Bücher, gab aber zu, dass es weniger Exemplare verkaufte, & Mr. Bentley sagte, er glaube, dass es vielleicht über den Köpfen des Publikums lag.

Kaum weniger barock war ihr erster Roman, A Romance of Two Worlds, zu dem Ardath als Fortsetzung dient. In der Geschichte geht es um Traumzauber, Mesmerismus und viele verschiedene opiumbedingte okkulte Kräfte. Die weltmüde und emotional zerrüttete Heldin, die vom chaldäischen Meister Heliobas elektrisch verjüngt wird, begibt sich auf die Suche nach dem Sinn des Lebens. Das Ergebnis ist eine kosmische Reise mittels Astralprojektion mit einem engelsgleichen Führer, die eine Reise zum utopischen Saturn, zum technologisch bizarren Jupiter und zum Zentrum des Universums, dem Ort der Schöpfung, wo Gott in elektrischer Form wohnt, beinhaltet. Mit seiner Kombination aus verrückter Wissenschaft und Spiritualismus war es wahrscheinlich der einflussreichste okkulte Roman dieser Zeit, nach H. Rider Haggards She.

Die Seele der Lilith bildete den Abschluss der „Heliobas-Trilogie“, die mit A Romance of Two Worlds & Ardath begann. Es ist eine gelungene Neuauflage des Faust-Themas mit Elementen von Pygmalion (wenn auch nicht Frankenstein), denn der Zauberer bindet die Seele eines sterbenden Mädchens an ihren Körper und erhält so einen weiblichen Vertrauten, in den er sich trotz der Warnungen des großen und weisen Heliobas unweigerlich verliebt.

Corelli trug den Beinamen „die weibliche Haggard“ und es ist wahrscheinlich, dass (vor allem) junge Frauen ihre Romane lesen wollten, um den gleichen Nervenkitzel zu erleben, den Jungen in King Solomon’s Mine suchen. Es ist ein verblüffender Zufall, dass Rider Haggard, Rudyard Kipling, Arthur T. Quiller-Couch, Arthur Conan Doyle und Marie Corelli alle ihre ersten Erfolge in der Zeit des Victoria-Jubiläums 1887 oder kurz davor hatten und durchweg Fantasten waren. Marie war besonders von Haggards Romanen angetan. Sie nahm Riders Lieblingsthema – das Motiv der „Verlorenen Rasse“ – in einen ihrer späteren Romane, Die geheime Macht, in Form einer verborgenen Stadt der Unsterblichen auf, die von der unerschrockenen Heldin in der ägyptischen Wüste entdeckt wird; während Teile von Ziska Parallelen zu den Reinkarnationsromanen von Allan Quatermain und Sie-ist-diejenige, der man gehorchen muss, aufweisen. Marie schickte regelmäßig Briefe an Rider, in der Hoffnung, dass er sie eines Tages in Mason Croft besuchen würde, während er ihr seinerseits nach der Lektüre von Ardath sagte, dass ihre „Fantasiebegabung wirklich selten sei“.

Ihre anderen Romane sind von unterschiedlichem Interesse. Ihr erster Verleger, Mr. Bentley, verglich ihren zweiten Roman Vendetta! mit Bulwer Lytton, dem größten der viktorianischen okkulten Romanciers, und George Augustus Sala lobte die erzählerische Stärke und den brutalen Gothic, der ein vorzeitiges Begräbnis im von der Cholera heimgesuchten Neapel des Jahres 1884 mit einem herzzerreißenden Höhepunkt der Rache beschreibt. Wormwood ist wie Vendetta! eher gotisch als übernatürlich, wenn auch gewürzt mit drogenbedingten Visionen. Als Enthaltsamkeitsroman verleumdete Wermut die Absinth trinkenden Bohème-Kreise in Paris. Er rüttelte Temperenzler in ganz Europa auf und führte in der Schweiz zu besonders strengen Anti-Trink-Gesetzen.

Zu ihren besten Fantasien gehört die Novelle Ziska, eine schöne Geschichte über erotische Schrecken, Seelenwanderung und Reinkarnationen aus dem alten Ägypten, mit einem atemberaubenden Höhepunkt in einer geheimen unterirdischen Kammer einer Pyramide. Sie entwickelte das Thema der ewigen Jugend in einem unheimlichen wissenschaftlichen Femme-fatale-Abenteuer, der vergleichsweise seltenen The Young Diana, in der sie Themen aus Frankenstein aufgreift, wenn die Regeneration der Jugend zu einer monströsen, seelenlosen Unsterblichkeit führt. Das ewige Leben ist eine weitere Erzählung über Unsterblichkeit, Visionen und zahlreiche Reinkarnationen. Marie betrachtete es als eine Fortsetzung von A Romance of Two Worlds und weitete ihre okkulten Theorien über Elektrizität auf Radium und Radioaktivität aus. Marie mischte oft Elemente der Science Fiction ein, vor allem in Romance of Two Worlds, The Young Diana und The Secret Power. So wie es sprichwörtlich wurde, dass Jules Verne tatsächliche zukünftige Erfindungen vorhersagte, waren viele der Meinung, dass A Romance of Two Worlds die drahtlose Telegrafie und Röntgenstrahlen vorhersagte. In den frühen Tagen des Fernsehens, als Corelli schon einige Jahre tot war, aber man sich noch gut an sie erinnerte, wurde das „Fernsehen“ im Cockney-Slang als „die Marie“ bekannt, weil es der ultimative Beweis dafür zu sein schien, dass ihre Fantasie tatsächlich prophetisch gewesen war.

Ihre Handlungsstränge in den Romanen waren so verworren, dass sie eine beträchtliche Länge benötigten, um sich zu entfalten. Aber in einigen ihrer Kurzgeschichten bemüht sie sich um ein gewisses Maß an Zurückhaltung. „Die Dame mit den Nelken“, die beste von mehreren übernatürlichen Geschichten in Cameos, ist eine perfekte Geistergeschichte ohne die üblichen Auswüchse der Autorin. Unter ihren ketzerisch-religiösen Fantasien kann „Der Motor des Teufels“, den Brian Stableford als „fieberhaft exzentrisch“ bezeichnete, den Leser immer noch bezaubern. Es war in A Christmas Greeting enthalten, einer elegant gebundenen, eher seltenen Sammlung von Maries Gedichten, Essays, Geschichten und sogar einem Lied. Einige Jahre später wurde „Motor“ separat als schmales, fünfundvierzigseitiges, attraktiv illustriertes Geschenkbuch in einer Auflage von 5.000 Exemplaren neu aufgelegt und ist heute sehr selten. „Das Gespenst im Sänftenstuhl“, eine von mehreren anderen Fantasien in „Ein Weihnachtsgruß“, ist eine fröhliche Geistergeschichte.

Eine weitere Weihnachtsnovelle wurde als kleines, wunderbar illustriertes Buch herausgegeben: „The Strange Visitation of Josiah McNason“ (Die seltsame Heimsuchung von Josiah McNason), zunächst als spezielle Weihnachtsbeilage des The Strand Magazine im Jahr 1904. Es ist recht fantasievoll, wenn der Leser darüber hinwegsehen kann, dass es eine zu enge Nachahmung von Dickens‘ A Christmas Carol ist. Delicia & Other Stories druckte „The Ghost in the Sedan-Chair“ neu ab und fügte eine neue Allegorie, „The Despised Angel“, hinzu. Ihre letzte Sammlung war The Love of Long Ago, die neben anderen übernatürlichen Stücken auch eine ihrer besten Kurzgeschichten, „The Sculpture’s Angel“, enthält. Mit ihrem mystischen Bildhauer und der Atmosphäre der verfallenden böhmischen Eleganz ist sie ein ideales Beispiel für eine dekadente, unheimliche Geschichte, sowohl vom Stil als auch vom Thema her.

Am 21. April 1924 starb Marie Corelli. Sie hatte eine plötzliche Vorahnung, dass das Ende nahe war, und bat ihre Krankenschwester, nach Bertha zu schicken. Es war schon spät; die Krankenschwester glaubte nicht, dass Marie dem Tod schon so nahe war, und weigerte sich, jemanden zu wecken. Bertha beklagte sich: „Marie ließ sich nicht trösten. Sie saß die ganze Nacht aufrecht in ihrem Stuhl und flehte mit Tränen in den Augen, man möge nach mir schicken, aber die Krankenschwester, die nicht wusste, wie nahe unser Mitgefühl war, wollte sie nicht erweichen. Am nächsten Morgen verschied sie, ohne mich noch einmal zu sehen oder die Berührung meiner Hand zu spüren.“
Marie in der Gondel

Bertha starb einige Zeit später, im Jahr 1942, und wurde neben ihrem „geliebten kleinen Haustier“ Marie Corelli auf dem Friedhof von Stratford an der Evesham Road begraben. Trotz Berthas heldenhaftem Einsatz für den Erhalt des Schreins, den Marie sich gewünscht hatte, verfügte Mason Croft nicht über die nötigen Mittel und wurde verkauft. Vulturelle Antiquitätenhändler und aufrichtige Leser, die ein kleines Andenken an die Autorin suchten, drängten sich vor dem Auktionator. Maries geliebtes Ponykarren, mit dem sie oft in die Stadt gefahren war, ging an einen Theaterproduzenten, der es in einer Londoner Pantomime verwenden wollte. Ihre Gondel, „The Dream“, brachte 57 Guineas ein.

Henry Miller stellte fest, dass mehrere Romane von Marie Corelli in modernen Ausgaben gedruckt wurden und vermutete, dass das Interesse an ihren Büchern eines Tages wieder aufleben würde. Er merkte an: „Wenn es eine Wiederbelebung ihres Werks gibt, sei versichert, dass sie jetzt genauso geschmäht und verurteilt wird, wie sie es zu ihren Lebzeiten war. Marie Corelli macht dich entweder zu einem Süchtigen oder zu einem Erzfeind. Ich würde nur wagen, zu behaupten, dass jede ernsthafte Bibliothek oder Kernsammlung übernatürlicher Literatur zumindest A Romance of Two Worlds, Ardath, The Soul of Lilith, The Sorrows of Satan, Ziska und ihre Kurzgeschichten enthalten sollte. Zusammengenommen repräsentieren sie Marie Corelli ausreichend und von ihrer besten Seite.“

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Lange Zeit war Weird Tales (wahrscheinlich am bekanntesten für Kurzgeschichten von H.P. Lovecraft, Robert. E. Howard und später Ray Bradbury) galt als das erste fantastische Magazin, das Science Fiction, Weird Fiction und Horror veröffentlichte. Diese Geschichte wurde in den letzten Jahren revidiert. Der Orchideengarten war ein in München ansässiges Magazin, das erstmals 1919 erschien und dem bekannteren amerikanischen Magazin um einige Jahre voraus war. Es wird heute als das erste Fantasy-Magazin anerkannt (hier digital archiviert).

Der Orchideengarten erschien nur bis 1921 und steht ein wenig im Schatten seiner bekannteren und populäreren Münchner Zeitgenossen Jugend und Simplissicimus, doch die Bandbreite der Geschichten und die beunruhigende Kunst sind einen Blick wert.

Die veröffentlichte Belletristik war eine Mischung aus deutschen Originalgeschichten und Übersetzungen aus dem Englischen und Französischen. In seinen einundfünfzig Ausgaben enthielt Der Orchideengarten Geschichten von so bekannten Namen wie H.G. Wells.

Der Zeichenstil unterscheidet sich Der Orchideengarten stark von dem seiner amerikanischen Verwandten. München war die Heimat des deutschen Expressionismus und dieser Einfluss kommt in den beunruhigenden Titelbildern sehr deutlich zum Ausdruck. Sie sind von Künstlern wie Paul Klee beeinflusst und mutieren zu seltsamen, beunruhigenden Erkundungen der natürlichen Welt, die als Illustration einer Jeff Vandermeer-Geschichte nicht fehl am Platze wären.

Weitere Cover-Beispiele: 1 & 2

Diese Verbindung zum Expressionismus wird im Inneren des Magazins noch deutlicher. Während die Herausgeber historische Bilder von Meistern wie Albrecht Dürer und Gustav Dore verwendeten, war einer der regelmäßigen Illustratoren der in München lebende Künstler Alfred Kubin. Kubins kratzige, jenseitige und geradezu verstörende Kunstwerke kommen in Der Orchideengarten voll zur Geltung. Dabei war er auch eines der Gründungsmitglieder der Münchner Künstlergruppe Der Blaue Reiter, die von Franz Marc, Marianne von Werefkin, Wassily Kandinsky, Paul Klee, Gabriele Münter und einigen anderen gegründet wurde.

Auf den ersten Blick scheinen Kubins Werke, die Menschen darstellen, die in zwei Hälften geschnitten, durch die Erde geschleift oder von Dämonen heimgesucht werden, nicht unbedingt mit den vielfarbigen Gemälden von Marc und Kandinsky zusammenzupassen. Dennoch geht aus der damaligen Korrespondenz hervor, dass sie seine Werke unbedingt in die Ausstellungen des Blauen Reiter aufnehmen wollten. Ich denke, das liegt daran, dass Kubins Zeichnungen etwas mit den bekannteren Künstlern gemeinsam hatten: die Suche nach einem tieferen spirituellen Sinn hinter dem Realismus eines Großteils der deutschen Kunst des späten 19. und frühen 20. Jahrhunderts, nur dass Kubins spiritueller Sinn dunkler und im Grotesken begründet war.

Ich möchte jedoch die Aufmerksamkeit vom Inhalt weg auf das Beiläufige lenken. Wie die meisten Zeitschriften war auch Der Orchideengarten zumindest für einen Teil seiner Einnahmen auf Werbung angewiesen. Der Orchideengarten zog aufgrund seiner Thematik eine andere Art von Anzeigenkunden an als der Simplissicimus. Zwischen den Einladungen zum Besuch des Hellebrun-Zoos oder zum Probieren der neuesten Zigarren finden sich Anzeigen, die uns einen Eindruck von den okkulten Interessen vermitteln, die damals in Deutschland aktiv waren.

Das erste Mal erscheint in Der Orchideengarten eine esoterische Anzeige für Das Reich, herausgegeben von Alexander von Bernus, einem Mitglied der Theosophischen Gesellschaft, der auch an Rudolf Steiners Anthroposophischer Gesellschaft interessiert war.

In der fünften Ausgabe von Der Orchideengarten gibt es zwei sehr deutliche Anzeigen, die erste ein einfacher Text mit der Überschrift „Kostenfrei. Prospekte über – Seele Kultur/Psychische Forschung / Geheimwissenschaften /Mystik/Theosophie. Verlagsbuchhandlung Max Altmann Leipzig“ , die zweite mit einer fetten Überschrift in Frakturschrift, die erklärt, dass „Okkultismus“ „Aberglaube, Alchimie, Astrologie, Chiromatik, Somambulismus, Magie, Mystik, Spiritismus, Theosophie“ bietet. Bücher, besonders alte. Über diese Gebiete zu kaufen gesucht. Br. unter „Mystik“ an die Expedition ds. Bl.“

Dies sollte nicht überraschen, da der Dreiländerverlag, der Herausgeber von Der Orchideengarten, auch vor esoterischen Themen nicht zurückschreckte. Ab der achten Ausgabe von 1919 schalteten sie Anzeigen für ihr eigenes Buch Die Erde – nicht die Sonne Ein geozentrisches Weltbild.

Im Laufe des Jahres 1919 erscheinen weitere esoterische Anzeigen, die zu den bereits besprochenen hinzukommen, darunter „Aberglaube! alte Bücher über den Aberglauben aller Länder und Völker, über Hexenwesen und Femgerichte, Seeräuberchroniken und alte Kajütbücher, Okkultes und Galantes. Erbitte genaue Angebote u Preis unter „Aberglaube“ a. d. Exp. d.Orchideeng,“ , aber im Moment konzentrieren sie sich hauptsächlich auf Publikationen.

Zu Beginn des Jahres 1920 ändert sich das. Eine Anzeige für Reinhold Kohlhardt in Berlin bietet zum ersten Mal Dienstleistungen an, in diesem Fall Physiognomie und Graphologie, während wir in Ausgabe acht desselben Jahres eine Ankündigung für den Neuen Christus zu bekommen scheinen. Während des gesamten Jahres 1920 scheint das Esoterische in den Kleinanzeigen weitgehend abwesend zu sein, bis zur Ausgabe 11, in der wir „Wissenschaftliches INSTITUT und okkulte Heilweise Behandlung von Nervenleiden jeglicher Art, auch chron. Lähmungserscheinungen, Sprachfehler, wie Stottern, Gedächtnisschw., Fallsucht (Epilepsie), Neurasthenie, auch alle ander. Leiden behandelt mit bestem Erfolg. Durch meine Sehergabe, die ich schon fast von meiner Geburt an besitze, bin ich imstande, aus der Photographie eine haarscharfe Diagnose zu stellen. FRIEDRICH BLUM Psychometer und Magnetopath Biberach (Riß), Württemb. Prospekte gegen Einsendung von Mark 1.- in Marken.„, und eine Anzeige für das Astrologische Institut in Berlin Charlottenburg. In der 14. Ausgabe von 1920 gibt es vier Anzeigen, die sich speziell auf den Okkultismus beziehen, wobei der Trend eher zu Instituten als zu Verlagen geht, die esoterische Bücher anbieten.

In der letzten Ausgabe von 1920 ist ein deutlicher Anstieg der Anzeigen mit okkultem Bezug zu verzeichnen, ein Trend, der sich 1921 bis zum Ende der Zeitschrift fortsetzt. Dies fällt auch mit einer Zunahme der Seiten für Kleinanzeigen zusammen, was vielleicht die Notwendigkeit widerspiegelt, aufgrund des Rückgangs der Leserschaft mehr Einnahmen über Anzeigenkunden zu erzielen.

Diese Veränderung gibt uns einen besseren Einblick in die Art der esoterischen Interessen der damaligen Zeit. Zum Beispiel Hans Wolfs Grundlagen der Astrologie, „Das erste wissenschaftliche Werk auf diesem Gebiet“. Illustriert mit einem monochromen Pentagramm, oder Uranus-Bücher von Berufsschriftsteller A.M.Grimm, die 8 Mark kosten und „bedeutende Aufsätze über Astrologie, Esoterik, Magie, Okkultismus und Medien“ bringen.

Eine andere hat die sehr eindringliche Überschrift „Die Sterne lügen nicht!“, während eine noch kleinere Anzeige in der gleichen Ausgabe „Charakter/Schicksal/Zukunft. Belangen Sie sofort nähere Auskunft“

Neben der Astrologie wurden in München zu dieser Zeit auch andere Methoden der Wahrsagerei praktiziert. In der zweiten Ausgabe von 1921 heißt es in einer kleinen Textanzeige: „Antwort Aus die Rätsel des Daseins! Der Tarot. Methode der Zukunfts-erforschung als Schlüssel Okkultismus v. Daïtyanus. Gustav Meyrink schreibt ‚Ein sehr gewissenhaftes zusammgestelltes Werk, das Je- der Okkultist gelesen haben muss!‘„

Während ein anderes Werk Erkenntnisse für mehr als nur den Einzelnen bietet. „Deutschlands Zukunft im Lichte spiritistischer, astrologischer u. okkulter Weissagungen 1920 – 35„. Da diese Rubrik aus dem Jahr 1921 stammt, ist unklar, ob sie eine Erfolgsquote für die Vergangenheit oder die Anzahl der Prophezeiungen aus dem Vorjahr angibt.

Zum Zeitpunkt der vorletzten Ausgabe von Der Orchideengarten gibt es neun Anzeigen, die ausdrücklich für Esoterik und Okkultismus werben.

Wie bei jedem historischen Dokument gibt es eine Reihe von Filtern, die wir berücksichtigen müssen: diejenigen Unternehmen, die es sich leisten konnten, Anzeigen zu kaufen, diejenigen, die von der Zeitschrift ausgewählt wurden, und diejenigen, die glaubten, dass die Zeitschrift ihr Geschäft steigern würde. Aufgrund dieser Einschränkungen können wir nicht von absoluten Zahlen sprechen.

Was bei der Lektüre von Der Orchideengarten jedoch deutlich wird, ist, dass wir einen Blick auf die Sozialgeschichte der okkulten Praktiken im Deutschland der 1920er Jahre werfen können, wenn wir über den Inhalt der Zeitschrift hinausgehen. Das lenkt den Blick weg von den Hauptfiguren und -bewegungen der damaligen Zeit und wendet sich stattdessen den Dienstleistungen zu, die der breiten Bevölkerung angeboten wurden, die sich im Rahmen ihres täglichen Lebens mit okkulten Praktizierenden auseinandersetzte.

Der Beitrag Im Garten der Orchideen erschien zuerst auf Tales of High Adventure.