Einen Rat an die Kollegen von Cornwall Live: Crowley hielt sich nie in Cornwall auf. Man kan nichts davon in seiner Biographie oder seinen Schriften finden. Daran ändert auch nichts, dass es dort ein angeblich verfluchtes Haus gibt. Thelemiten – die Anhänger der Lehren Crowleys – verehren nicht „das Böse“, weil das Konzept von gut und böse schon gar nicht so in der Thelema auftaucht. Aber wie heißt es so schön?
We make news – not truths. (Der Redakteur)

Candice Collins, eine Anhängerin des Übernatürlichen und der Paranormalität, hat sich kürzlich auf die Sammlung okkulter Artefakte konzentriert, die sie für die Eröffnung eines Museums in der Zukunft aufbewahren möchte. Die 42-jährige Collins, bereits bekannt für ihre Sammlung an Spukpuppen, erwarb jüngst einen Anhänger aus Knochen, der auf das Jahr 1921 zurückdatiert und zusammen mit anderen Gegenständen versteigert wurde, die einst dem berüchtigten Crowley zugeschrieben wurden.

Ich hielt den Anhänger des Okkultisten Aleister Crowley in der Hand und wollte den Teufel verehren.

Trotz der seit langem vergangenen Zeit seines Ablebens bleibt der englische Okkultist, bekannt als „bösester Mann der Welt“, eine Figur von anhaltendem Interesse und Anstoß, besonders in Teilen Cornwalls, wo er einst Verbindungen hatte. Das verlassene Cottage, das mit seinem Namen in Verbindung gebracht wird, ist ein Ort, der weiterhin Fantasie und Furcht erregt, insbesondere seit einem ungewöhnlichen Todesfall in den 1930er Jahren.

Candice, eine Mutter von drei Kindern, war jedoch nicht abgeschreckt und erklärte, dass der Erwerb des Anhängers für sie eine besondere Freude war, wenn auch eine herausfordernde. „Nachdem ich ihn erhalten hatte, entschied ich mich, ihn genauer anzusehen, doch schon bald überkam mich eine unerklärliche Unruhe“, gestand sie. „Ich konnte es einfach nicht lassen, den Anhänger immer wieder in die Hand zu nehmen und zu halten, obwohl ich mir seiner dunklen Ausstrahlung bewusst war.“

Ihre Behauptungen, seltsame Äußerungen über die Verehrung des Teufels zu machen und von einem Sog des Anhängers gefangen zu sein, wurden von ihrem Partner Nick Pearse, einem 54-Jährigen, bestätigt. Er beschrieb, wie Candice begann, den Anhänger zu liebkosen und sich von ihrer gewohnten Persönlichkeit zu lösen, was ihn dazu veranlasste, den Gegenstand außerhalb ihrer Reichweite aufzubewahren.

Der Anhänger wird nun sicher in einem Glaskasten mit Weihwasser, Salz und Rosenkranzperlen aufbewahrt, doch Candice spürt weiterhin dessen Einfluss auf sich. „Die Energie, die von ihm ausgeht, ist etwas, das ich noch nie zuvor erlebt habe“, betonte sie, während sie nach dem Schicksal des Anhängers und seiner Sicherheit fragt. Die Macht, die von diesem Objekt ausgeht, übt eine unerklärliche Anziehungskraft aus, die sie nicht ignorieren kann.

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Die Zollbeamten von Dubai beschlagnahmten eine lebende Schlange, die Hand eines Affen und Zaubersprüche in der Tasche eines afrikanischen Reisenden am internationalen Flughafen von Dubai, die nachweislich für Zauberei verwendet wurden.

Emataraloyum

Zollbeamte am internationalen Flughafen von Dubai haben einen Reisenden wegen des Verdachts auf Zauberei festgenommen, nachdem sie in seinem Gepäck eine Reihe „magischer“ Gegenstände entdeckt hatten. Die bizarre Festnahme ereignete sich am frühen Dienstagmorgen, als die Beamten das Gepäck eines Mannes untersuchten, der aus einem „afrikanischen Land“ ankam. Als sie das Gepäck öffneten, entdeckten sie zu ihrer Überraschung „eine lebende Schlange in einer Plastikbox, die eingewickelt und versteckt war“. Das unglückselige Reptil war jedoch nur die sprichwörtliche Spitze des übernatürlichen Eisbergs, denn bei der anschließenden Durchsuchung des Gepäcks kamen eine Reihe wirklich seltsamer Gegenstände zum Vorschein, die vermutlich für schwarzmagische Rituale verwendet wurden.

Weitere seltsame Gegenstände im Gepäck des Mannes waren „eine Affenhand, ein toter Vogel, in Baumwolle eingewickelte Eier, die in der Zauberei verwendet werden, Zaubersprüche, Talismane und Werkzeuge mit Papierfetzen“. Die verschiedenen seltsamen Gegenstände wurden beschlagnahmt und der Abteilung für islamische Angelegenheiten und Wohltätigkeitsaktivitäten in Dubai übergeben, die angeblich bestätigte, dass sie für magische Zwecke bestimmt waren. In einer Erklärung zu der Verhaftung beklagten die Zollbeamten „die Gefahr, dass diese Materialien für magische Handlungen, Quacksalberei und die Manipulation des Geistes von Menschen verwendet werden könnten“ und führten die Verhaftung auf die strenge „Ausbildung und Schulung“ ihrer Inspektoren zurück. Dem mutmaßlichen Zauberer droht nun eine Geldstrafe von rund 13.000 US-Dollar sowie eine Gefängnisstrafe, sollte er der Hexerei für schuldig befunden werden.

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Lange Zeit glaubte man, dass dieses Zauberwort außerhalb der Magie keine besondere Bedeutung habe, aber obwohl der Ursprung des Wortes unbekannt ist, bedeutet „Abrakadabra“ in der hebräischen Etymologie „Ich erschaffe, wie ich spreche“ und im Aramäischen „Ich erschaffe wie das Wort“. Beide Definitionen betonen die Beziehung zwischen Wort und Manifestation. Wie das Kaninchen aus dem Hut, zum Beispiel.

Worte, die die Kraft der Manifestation haben, finden sich in alten Texten. Im dritten Vers der Genesis in wird die Erde als dunkle Leere ohne Leben und ohne Form beschrieben, und dann „… sprach Gott: Es werde Licht, und es ward Licht“. Interessant ist, dass in dieser Übersetzung die Betonung darauf liegt, dass Gott sein Gebot ausspricht und nicht, dass er das Licht will oder beabsichtigt. Gott spricht Licht ins Leben.

Das Wort als treibende Kraft der Schöpfung findet ein Echo in der hebräischen Volkserzählung vom Golem, einer Gestalt aus Lehm, die leblos ist, bis ihr drei hebräische Buchstaben auf die Stirn geschrieben werden, die ihrem Schöpfer Einfluss auf den Willen des Golems geben. Auch wenn es sich nicht um ein Wort handelt, sind die Buchstaben als eine Art Passwort ein interessanter Vergleich.

Betrachtet man die Art des Gebets in einigen organisierten Religionen, so gibt es eine gemeinsame Praxis, bei der bestimmte Wörter in einer bestimmten Reihenfolge rezitiert werden, die oft von Versen in heiligen Schriften abgeleitet sind. Der umstrittene Okkultist Aleister Crowley, der als „bösester Mann der Welt“ bezeichnet wurde, begründete sein eigenes Glaubenssystem, das von Wissenschaftlern als „magisch-religiöse Bewegung“ bezeichnet wird. Obwohl Crowley selbst die Definition „Satanismus“ ablehnte, war er stark davon beeinflusst, ebenso wie von einer Vielzahl antiker und zeitgenössischer Religionen, die von altägyptischen Praktiken über die Kabbala bis hin zur islamischen Mystik reichen. In seinem Buch Magick in Theory and Practice (Magie in Theorie und Praxis) erklärt Crowley, dass die Mitglieder seiner Bewegung „… sich eines Wortes bewusst sind, dessen Analyse die ganze Wahrheit enthält… ein Wort, das für jeden, der es wagt, es zu benutzen, sehr mächtig ist“. In seinen Praktiken weist Crowley seine Anhänger/innen an, die Namen von Gottheiten anzurufen, um ihren Willen zu manifestieren.

Im altägyptischen Totenbuch enthält die Reise des Gottes Osiris in die Unterwelt viele Herausforderungen, bei denen Osiris Dinge benennen muss, von den Teilen des Bootes, in dem er transportiert wird, bis hin zu den Namen anderer Gottheiten. Nur wenn er die richtigen Namen nennt, kommt er weiter. Das erinnert an Geschichten wie Rumpelstilzchen, in denen der gleichnamige Bösewicht eine Herausforderung erfindet, bei der er nur besiegt werden kann, wenn sein Name richtig erraten wird. Oder der berühmte Satz „Sesam öffne dich“ aus dem Märchen Ali Baba und die vierzig Räuber. Wird dieser Zauberspruch vor dem Eingang einer verschlossenen Höhle gesprochen, in der Schätze verborgen sind, lösen sich die Felsen und der Sprecher kann eintreten.

Die Vorstellung, dass Worte und Sprache unsere Beziehung zur materiellen Welt beeinflussen können, ist faszinierend, wenn man bedenkt, dass es weltweit über 7000 Sprachen gibt. Die Vorstellung, dass Sprache die Art und Weise beeinflusst, wie wir die Außenwelt wahrnehmen, ist Studierenden der Linguistik vertraut, wenn sie auf die Sapir-Whorf-Hypothese stoßen. Edward Sapir hatte in den 1920er Jahren Ideen über die Beziehung zwischen Sprache und Denken, die später von seinem Schüler Benjamin Lee Whorf zu einer Hypothese weiterentwickelt wurden, die besagt, dass die Art und Weise, wie wir sprechen, die Art und Weise beeinflusst, wie wir denken, wie wir die Welt sehen und wie wir uns verhalten. Diese These wurde aber mittlerweile mehrfach empirisch wie theoretisch kritisiert/widerlegt, daher sind die folgenden beiden Absätze als Idee zu verstehen und nicht als Tatsachen.

Einige der aussagekräftigsten Studien, die diese Hypothese untersuchen, befassen sich mit der Frage, wie Sprecher verschiedener Sprachen Farben unterschiedlich wahrnehmen. Wenn man bedenkt, dass wir alle die Welt mit den gleichen Sehorganen wahrnehmen und in einer Welt mit dem gleichen Farbspektrum leben, könnte man annehmen, dass wir alle Farben auf die gleiche Weise wahrnehmen. Studien aus den Jahren 1999 und 2005 legen nahe, dass es einen Zusammenhang zwischen der Sprache und der Art und Weise gibt, wie wir die Welt wahrnehmen. Sowohl die Himba in Namibia als auch die Berinmo in Papua-Neuguinea konnten sich Farben, die im Englischen zwischen Grün und Blau liegen, besser merken als englischsprachige Teilnehmer/innen, weil sie eine Farbe haben (burou bei den Himba und nol bei den Berinmo), die in diese Kategorie fällt; im Englischen könnte man sie entweder als grünlich-blau oder bläulich-grün bezeichnen, und diese fehlende Übereinstimmung verminderte die Genauigkeit beim Erinnern von Farben. Auf der anderen Seite hatten Berinmo und Himba Schwierigkeiten, sich an Farbtöne zu erinnern, die englische Muttersprachler mit größerer Sicherheit als grün oder blau bezeichneten, die aber in ihrer eigenen Sprache an der Grenze zu einer anderen Farbe lagen. Wenn du zum Beispiel ein Designer bist, wirst du vielleicht Hot Pink von Lachs unterscheiden, weil es in deinem Lexikon steht, während für jemand anderen beides einfach Pink ist. Wir erkennen am Namen, wofür wir einen Namen haben.

Es gibt auch die These, dass nicht die Sprache die Welt bestimmt, sondern die Welt die Sprache. Wir haben Namen für Farben, Gegenstände, Situationen und Gefühle, die für unser Leben wichtig sind. Die Portugiesen benutzen das Wort saudade für das Gefühl der Sehnsucht und der Melancholie nach jemandem oder etwas, das fehlt. Dass es im Englischen kein solches Wort gibt, bedeutet nicht, dass sie dieses Gefühl nicht auch haben, es ist vielleicht nur auffälliger und leichter zu identifizieren. Die Frage, was das Andere hervorbringt, bleibt eines unserer größten Rätsel.

Es gibt nicht nur eine Verbindung zwischen den Wörtern, die wir benutzen, und der Außenwelt, sondern die Sprache ist auch der Schlüssel zum Verständnis der Innenwelt. Aus eigener Erfahrung weiß ich, welch tiefgreifende Wirkung es hat, wenn ich mein Trauma in Wort und Schrift artikuliere, um ihm einen Sinn zu geben und die Macht darüber zurückzugewinnen. Im Gespräch mit der klinischen Psychologin Dr. Sabinah Janally erklärt sie, wie wichtig die Rolle der Sprache in einer Reihe von Therapiemodellen ist: „Mitgefühlsfokussierte Therapie, kognitiv-analytische Therapie, narrative Therapie…. Verbale und nonverbale Sprache ist wichtig und entscheidend für viele Therapieformen“. Dr. Janally geht näher auf die Rolle der Sprache ein und sagt: „Therapeuten versuchen, neugierig zu bleiben und den Wortgebrauch ihrer Klienten zu erforschen. Durch eine neugierige Haltung können Therapeuten eine therapeutische Beziehung aufbauen, die Vertrauen und gegenseitige Wertschätzung stärkt. Diese Faktoren sind wichtig, damit der Klient sich in der Lage fühlt, seine inneren Gedanken, Erfahrungen und seine Wahrnehmung der Realität mitzuteilen und auszudrücken… Oft lernen die Klienten in diesen Situationen selbst die Bedeutung ihrer Erzählungen oder der Worte, die Teil ihrer Identität geworden sind. Worte haben die Macht, das Selbstbild und die wahrgenommene Realität zu zerstören oder zu verändern.

Die Macht der Sprache, die wir benutzen, die Worte, die wir besitzen, die Worte, mit denen wir unsere Erfahrungen beschreiben, die Worte, mit denen wir sie verurteilen, die Worte, mit denen wir sie erhöhen und stärken, diese Worte haben einen tiefgreifenden Einfluss auf die Art und Weise, wie wir und die Menschen um uns herum sich in der Welt bewegen. Ganz gleich, ob es sich um Märchen, Religion, Therapie, Linguistik oder einfach nur um das Vergnügen handelt, ein Buch in die Hand zu nehmen und sich in ein Land und eine Zeit versetzen zu lassen, die weit entfernt von unseren eigenen Erfahrungen liegen – in den Worten, die uns zur Verfügung stehen, liegt ein Wunder.

Um es mit den Worten von Albus Dumbledore zu sagen:

„Worte sind, meiner nicht ganz so bescheidenen Meinung nach, unsere unerschöpflichste Quelle der Magie, die in der Lage ist, Schaden anzurichten und ihn zu heilen.“

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(Wir veröffentlichen hier den übersetzten Aufruf des Fulgur Press Verlages)

In seinem ersten Ansatz empfand Breton, dass Magie in vielen Werken der Kunst aus archaischen und späteren Stammesgesellschaften implizit war und als Qualität in den Werken bestimmter Künstler ab dem Mittelalter zu finden war – jener Künstler, die er als „rätselhaft“ bezeichnete. Jetzt, da er seine eigene Voreingenommenheit als Surrealist erkannte, sandte Breton einen Fragebogen an mehrere hundert Empfänger aus den Bereichen Soziologie, Anthropologie, Philosophie, Kunstgeschichte und -kritik, Psychologie, Esoterik, bildende Kunst und Dichtung und lud sie durch eine Reihe von fünf Fragen zu unabhängigen Perspektiven ein.

Zu denjenigen, die auf Bretons Umfrage von 1955 antworteten, gehörten Claude Lévi-Strauss, André Malraux, Leonora Carrington, René Magritte, Roger Caillois, Herbert Read, Georges Bataille, Julius Evola, Martin Heidegger, Wolfgang Paalen, Octavio Paz, Benjamin Péret, Pierre Molinier und Milo Rigaud, aber trotz dieser namhaften Persönlichkeiten blieb ein klarer Konsens schwer fassbar. Noch problematischer war die offensichtlich etablierte Position der zeitgenössischen Wissenschaft gegenüber der Magie und die Besorgnis über Bretons Methoden. Mit dem bevorstehenden Ablaufdatum ging Breton mit L’Art magique voran, unterstützt von einem der Befragten, Gérard Legrand, aber er bedauerte, dass sein Fragebogen weitgehend missverstanden worden war.

Der Fragebogen von Breton als PDF.

Die Wiedergeburt der Umfrage zu Kunst & Magie von 1955

Im Jahr 2024 wird FULGUR PRESS die erste englische Ausgabe von André Bretons Magische Kunst veröffentlichen. Um die Veröffentlichung dieses wichtigen Werkes zu markieren und das hundertjährige Jubiläum der Gründung des Surrealismus zu feiern, koordinieren wir eine neue Antwort auf Bretons Originalumfrage von 1955.

Bis zum 30. April 2024 begrüßen wir Meinungen von Personen, die in den von Breton 1955 angesprochenen Bereichen arbeiten. Nach redaktioneller Überprüfung werden wir weniger als 100 Antworten auswählen, die zur Aufnahme in einen Ergänzungsband, Magische Kunst heute, der im November 2024 veröffentlicht werden soll, eingeladen werden. Alle veröffentlichten Teilnehmer erhalten eine spezielle handnummerierte limitierte Auflage des zweibändigen Sets: Magische Kunst und Magische Kunst heute.

Unser Ziel ist es, zeitgenössische Perspektiven zu untersuchen: zu verstehen, wie sich das Wissen in den letzten siebzig Jahren entwickelt hat, und die Debatte anzuregen. Die Antworten auf den Fragebogen von 1955 umfassten durchschnittlich 500-700 Wörter, und während einige methodisch antworteten, waren andere Teilnehmer damit zufrieden, allgemeine Beobachtungen zu den Themen von Bretons Umfrage zu machen. Wir begrüßen auch solch vielfältige Ansätze. Teilnehmer, die mit den Medien der bildenden Kunst oder Illustration arbeiten, sind ebenfalls eingeladen, uns zu kontaktieren.

In einer Zeit, in der die Suche nach Bedeutung immer drängender wird, laden wir Sie ein, sich an diesem wichtigen Projekt zu beteiligen.

Zum Text auf der Verlagsseite.

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So begann Aleister Crowley seinen Abstieg in die Welt der Magie mit der Selbstverständlichkeit eines Schnäppchenjägers beim Black Friday. Er verkündete, dass Magie nicht nur für die High Society der Magier gedacht ist, sondern auch für die einfache Bevölkerung, angefangen von Bankern bis hin zu Boxern, und selbstredend, für jede unglückliche Seele dazwischen, die das Gefühl hat, dass ihr Leben einem deutschen Arthaus-Film gleicht. In Crowleys Welt ist Magie wie ein McMenü – für jeden zugänglich, egal ob man mit Krösus‘ Karte bezahlt oder mit ein paar Cent aus der Spardose.

Die meisten von uns denken bei Magie an Glitzer und Glamour aus „Harry Potter“ oder dem Trash von „I Dream of Jeannie“. Aber ist das die echte Magie, um die es hier geht? Crowley schreibt weiter, dass Magie im Grunde genommen nichts mit Fantasyfilmen zu tun hat, sondern eher ein persönlicher IKEA-Baukasten für das eigene Lebensregal sein sollte. Und das hat nichts mit Zauberstäben oder dem Drehen von magischen Kreisen zu tun, sondern einfach damit, dass jeder in seiner eigenen Perfektion badet – so wie ein Schwein im Dreck, nur ohne die Sauerei.

Aber was zur Hölle ist Magie überhaupt? Crowley definiert sie als den Versuch, die Welt nach dem eigenen Willen zu formen – eine Art DIY-Projekt für die Seele. Ich würde das noch weiter ausführen und sagen, dass es am Ende des Tages einfach nur darum geht, sich so zu verändern, dass man sich wie ein Einhorn fühlt, auch wenn man eigentlich nur ein Esel ist.

Einige von euch, die das hier lesen, könnten sich jetzt vorstellen, wie eine Gruppe von Okkultisten nackt um ein Lagerfeuer tanzt und Tarotkarten dabei benutzt, um herauszufinden, wer das nächste Opfer für den Dämonenpakt ist. Aber bevor ihr in Panik geratet, lasst mich euch beruhigen: Magie hat nur wenig mit Ritualen und noch weniger mit nackten Hinterteilen zu tun. Wobei ich das natürlich nicht ausschließen möchte. Es soll ja auch Spaß machen. Es geht einfach darum, dass jeder sein eigenes Ding durchzieht, egal ob das nun das Studieren von Sternenkonstellationen oder das Sammeln von Feenstaub ist.

Also, ihr lieben Gläubigen der Magie, packt eure Zaubersteine aus, die ihr am Bach gefunden habt und lasst uns in die Welt des Staunens eintauchen. Lasst uns mit der Wiederverzauberung beginnen!. Denn, wer braucht schon die Logik der Realität, wenn man Schabernack, Schelmentun und Wunder auf Lager hat?

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Sie fühlte sich schnell beleidigt, aber genauso schnell hielt sie sich für wertvoll. Viele schätzten sie natürlich, denn ihre liebenswerten Züge wurden von vielen, die sie tatsächlich besuchten, leicht angenommen, im Gegensatz zu den verleumderischen Journalisten, die sie aus der Ferne beurteilten. Arthur H. Lawrence, der sich mehrmals mit Marie und Bertha traf, um ein Interview für The Strand im Jahr 1898 zu verfassen, fand sie „die Süße selbst“ und war von ihrer „Wahrhaftigkeit, dem persönlichen Charme und der Aufrichtigkeit, der echten weiblichen Anmut jeder ihrer Bewegungen“ überwältigt.

Zu den Menschen, die sich an ihrer Freundschaft erfreuten, gehören Sir Henry Irving, Lily Langtree, Ellen Terry, Sarah Bernhardt, Beerbohm Tree, Alice Meynall, George Meredith, Ella Wheeler Wilcox, Frank Harris, Robert Hichens, Alfred Noyes, Algernon Swinburne und sein Gefährte Theodore Watts sowie die eingefleischten Geistergeschichtenschreiber A. C. Benson und R. H. („Hugh“) Benson. Gladstone, der sich selbst davon überzeugen wollte, wer „so mutig und gut schreiben kann“, fand es nicht unpassend, sie unangemeldet zu besuchen. Lord Randolph Churchill gehörte ebenfalls zu ihren Verfechtern, und Winston Churchill schickte ihr eine Notiz über ihre Redekunst, nachdem sie im White Friars Club gegen ihn debattiert hatte. Königin Victoria sammelte ihre Bücher, ebenso wie König Edward VII. und Königin Alexandra. Der Prinz von Wales (der spätere König Georg V.) mochte sie sehr und Marie rühmte sich lange damit, dass sie ihn zum Essen eingeladen hatte. Auch Könige vieler anderer Nationen zeigten Interesse an ihren Werken.

Leider hatte sie die Fähigkeit, selbst diejenigen, die sie schätzten, zuweilen zu entfremden. Hugh Benson liebte es, sich auf Mason Croft aufzuhalten, und brachte oft einen Freund mit, mit dem er sich in ihren fünf Hektar großen Gärten austobte. Doch als er viel später über sie schrieb, war klar, dass er sich auf dem Weg dorthin einigen Unmut zugezogen hatte. Er war ein anglikanischer Priester, konvertierte aber zum Katholizismus. Obwohl es einige wenige gab, die Marie „weise tolerant gegenüber allen Glaubensrichtungen“ fanden, war sie im Allgemeinen offensiv anti-katholisch.

Denjenigen, die sie auf den ersten Blick nicht mochten, lieferte sie immer wieder neues Futter, um ihre Gründe für ihre Grobheit zu verbessern. Zu denjenigen, die sie als Feinde ansahen, gehörten nicht nur die Kritiker, sondern auch Hall Caine, der es sich nicht nehmen ließ, sie zu belügen, und Grant Allen, der sie im Spectator als „eine Frau mit bedauernswertem Talent bezeichnete, die sich einbildete, ein Genie zu sein, und die von einem Publikum als Genie akzeptiert wurde, dessen alltägliche Sentimentalitäten und Vorurteile sie glamourös in Szene setzte; „James Agate, der sie als eine Kombination aus „der Fantasie eines Poe, dem Stil einer Ouida und der Mentalität eines Kindermädchens“ darstellte, und der boshafte Edmund Gosse, der böse Witze auf ihre Kosten machte. Meistens lag Maries Empörung etwas Bestimmtes zugrunde und sie hatte immer das Gefühl, dass sie einen triftigen Grund hatte; nur hätte sich jeder andere seine Energie für wichtigere Kämpfe aufgespart. Ihr Groll gegen Hall Caine zum Beispiel begann schon, bevor ihre Karriere überhaupt begonnen hatte. Er war der Erstleser von A Romance of Two Worlds, als ihr erster Roman zur Veröffentlichung eingereicht wurde. Er lehnte ihn kurzerhand ab. Als George Bentley den negativen Bericht sah, vermutete er instinktiv kommerzielle Möglichkeiten und schrieb Marie, um das Manuskript zurückzubekommen. Als Caine Marie schließlich kennenlernte, war sie zu einer Art Leitfigur geworden, so dass er lügnerisch behauptete, ihr Fürsprecher bei Bentley gewesen zu sein. Wäre sie ein politischeres Wesen gewesen, hätte sie ihm seine Lüge erlaubt und seine verspätete Unterstützung genutzt. Stattdessen geißelte sie ihn in öffentlichen und privaten Foren und festigte damit eine langjährige gegenseitige Feindschaft.

Marie war homosexuell. Das muss so offen gesagt werden, weil die Geschichte der Schwulen und Lesben so schlecht dargestellt wurde und die Biographen in der Vergangenheit häufig versucht haben, diese Geschichte zu vertuschen und zu leugnen. Oftmals gab sie an, eine echte Männerhasserin zu sein, die „einen solchen Hass und Ekel vor dem männlichen Teil unserer Spezies empfindet, dass sie sich tagelang empört, wenn ein Mann sie nur zufällig berührt“. Ein Witzbold bemerkte, dass Beethoven der einzige Mann war, den sie hätte lieben können, „weil er den Vorteil hat, tot zu sein“.

Das inspirierte sie zu dem Liebesgedicht „To a Vision“, in dem sie von geheimnisvollem sexuellem Begehren spricht, von sanften Schritten, die sich „in der Dunkelheit der Nacht“ nähern und taufrische Küsse, Blumenduft und streichelnde Hände mit sich bringen – alles ohne jeglichen Geschlechtsbezug, außer einer abschließenden Anspielung auf eine mütterliche Brust. Ein früheres Gedicht, das in A Romance of Two Worlds eingeflochten ist, spricht von der Bitterkeit der königlichen Verachtung ihres Geliebten und schließt mit dem dramatischen „Ich liebe dich! Ich wage es, dich zu lieben!“

Die „dich“, die sie zu lieben wagte, war Bertha Vyver, die Marie seit ihrer Jugend kannte und Zeuge aller Erfolge und Liebeskummer in Maries Karriere war. Sie begannen 1878 zusammen zu leben, als Ber 24 Jahre alt und Marie ein Jahr jünger war. Für Bertha war Marie immer „die Kleine“ oder „mein kleiner Liebling“, später „die kleine Autorin der Welt“. Trotz ihrer gegenseitigen Molligkeit betrachtete Ber ihre Kleine als ein kleines Engelskind, das ständig Zuneigung brauchte. Marie nannte Bertha in den ersten Tagen in Fern Dell, dann in der Longridge Road, Kensington, „Mamasita“ und danach war sie für immer „meine liebste Ber“ und „liebste Ber“, die Reverend William Stuart Scott als „ein großes, bequemes Kissen, auf das Marie ihren Kopf legen konnte“ beschrieb. Scott, der beide Frauen sehr gut kannte, ist der einzige Kommentator, der freimütig und unkritisch feststellte, dass ihre Liebe „sicherlich zur Klasse von Damon & Pythias, David & Jonathan“ gehörte.

Marie wurde manchmal für ihre Ansichten über die Ehe getadelt, denn die Frage „Warum hat sie nie geheiratet?“ wurde oft in ihrem herrlich feindseligen Stil gestellt. Doch wenn man zwischen den Zeilen liest, erkennt man, dass sie die typische heterosexuelle Ehe geißelte, um ihre eigene lebenslange Liaison als heilig zu verteidigen. Sie sagte: „Die Ehe ist nicht die Kirche, das Ritual, der Segen von Geistlichen oder die bestätigende und billigende Anwesenheit von Freunden und Verwandten. Nichts kann die Ehe zu einer absolut heiligen Sache machen, außer die große Liebe.“

Es ist bedauerlich, dass Marie in keiner Weise eine Anhängerin der Homosexuellenrechtsbewegung war, zu der auch der Bluestocking- und Ghoststory-Autor Vernon Lee und der Theoretiker Edward Carpenter gehörten. In einem Essay für Lady’s Realm listete sie ihre „Lieblingsabneigungen“ auf und nannte unter anderem „den ’neuen Dichter‘, der sein Haar mit der Zange kräuselt“, eine Anspielung auf die Dandys, die von den 1890er Jahren bis zum Ersten Weltkrieg florierten (in dem viele dieser Sissy-Poeten den Heldentod starben), und „Fahrradfahrerinnen und Heterofrauen im Allgemeinen“, was nur bedeuten kann, dass sie ihre Frauen lieber matronenhaft und weich hatte, wie Bertha. Man könnte es auch als eine typisch verschlossene „zu viel protestieren“-Haltung interpretieren oder als eine aufrichtige Überzeugung, dass Homosexualität, wie ihre eigene, von ganzem Herzen diskret und geschlechtsspezifisch sein sollte. Sie hielt es für unschicklich, wenn schwule Männer ihre Haare kräuseln, anstatt Sport zu treiben, so wie es für schwule Frauen unschicklich war, Sport zu treiben, anstatt ihre Haare zu kräuseln.

Marie und „Darling Ber“ kauften Mason Croft, ein heruntergekommenes Herrenhaus im Tudorstil, und restaurierten es in seinem alten Glanz. In ihrem Musikstudio ließ Marie einen Kamin mit einem großen Stein über dem Kaminsims errichten, in den die Initialen von Bertha Vyver und ihr selbst kunstvoll ineinander verschlungen eingraviert waren. Es war ein reiner Ausdruck ihrer Liebe. Es hätte kein offensichtlicheres, stolzeres Bekenntnis sein können, wenn sie ihre Initialen in ein Herz an einem Baum im Kensington Park geritzt hätten. Eileen Bigland bestreitet in Marie Corelli: Die Frau und die Legende, dass die Liebe zwischen Marie und Bertha echt war, geschweige denn erotisch, während sie eine viel bedenklichere romantische Anziehung zwischen Marie und ihrem Bruder Eric unterstellt. Für diese Anschuldigung gibt es keine vernünftige Grundlage, abgesehen von einem boshaften Scherz von Edmund Gosse, der Marie dafür hasste, dass sie ein so aufgeblasenes Ego hatte wie er selbst.

Bis heute gibt es keine ernsthafte Untersuchung ihrer Werke in Buchform, im Gegensatz zu den Biografien, die meist einen verurteilenden Ton anschlagen. Indem sie ihre Manuskripte von Hand schrieb, oft von einem kleinen Turm inmitten ihrer Gärten aus, wollte sie der Welt etwas von echter, wenn auch unheimlicher Schönheit hinterlassen. Einige wenige Kritiker, vor allem Rebecca West und Leonard Woolf, haben ihr Werk um seiner selbst willen verteidigt. Henry Miller nannte ihr Werk „außergewöhnlich“, „fesselnd“ und bezeichnete sie als Autorin mit „ungeheurem Mut und Einfallsreichtum“ und plädierte für eine ernsthafte Neubewertung ihrer phantasievollen Erzählkunst: „Sie hatte eine Gabe für Porträts, Landschaftsbeschreibungen, wunderbare Charakterisierungen und die Fähigkeit, den Leser in ständiger Spannung zu halten. Obwohl es üblich ist, verächtlich und spöttisch über sie zu sprechen, finde ich selbst ihre Arbeit immer faszinierend und fesselnd.“

In jener theosophischen Ära, in der Menschen mit angemessener Bildung und sozialem Ansehen die verdammtesten Dinge glaubten, in der die kleinste Stadt Treffen der Psychical Research Society abhielt oder eine Swedenborg-Kirche besaß, hielten sich Corellis okkulte Romane an kein populäres System. Sie hatte ihre eigenen verrückten Ideen und hielt sich daran. Das war wahrscheinlich auch gut so, denn so bekamen wir Zugang zu ihren eigenen Fantasien und mussten nicht die Verkündigung bald überholter Bewegungen und fantastischer religiöser Marotten ertragen. Corellis Romane waren selbst in dieser exzentrischen Atmosphäre wahrhaft exzentrisch. Theosophische Romanciers gab es damals wie Sand am Meer, aber nicht ein halbes Dutzend besaß Corellis besondere Faszination. Nach Bulwer Lytton ist sie die einzige Autorin ihrer Art, die sich so etwas wie ein breites modernes Publikum bewahrt hat.

Ihr Stil und ihre Philosophie waren gleichermaßen dekadent und blumig, auch wenn die moralische Strenge ihrer Bücher in mancher Hinsicht in direktem Gegensatz zu den moralischen Dekonstruktionen der Hochdekadenz in den Gelben Neunzigern steht. Marie nahm erbauliche Theorien über die Seele – so sentimental wie jede theosophische Liebesgeschichte – und fügte dann Zutaten hinzu, die selbst im Kontext des okkulten Glaubens brutal zynisch und ketzerisch waren, ganz zu schweigen von dem christlichen Kontext, den sie so kühn revidierte. Ihre revidierte Fantasie der Kreuzigung, Barabbas, beunruhigte ihren Verleger, Mr. Bentley, so sehr, dass er sie mit der Begründung ablehnte: „Ich fürchte die Wirkung auf die Öffentlichkeit.“ Marie brachte das Buch zu Recht zu einem neuen Verleger und Barabbas wurde zu einem ihrer größten internationalen Erfolge, der erste Teil einer Trilogie, in der sie die gesamte Geschichte des Christentums und des Teufels so umgestaltete, dass sie ihrem eigenen phantasmagorischen Glauben entsprach.

In The Sorrows of Satan, der ersten Fortsetzung von Barabbas, verherrlicht sie den Satan als missverstandenen Abenteurer in der modernen Welt mit einer unterschwelligen mystischen Kraft. Sorrows brach alle bisherigen Rekorde in der britischen Verlagsgeschichte und machte sie zu Englands meistverkaufter Autorin bis zu diesem Zeitpunkt. Die Geschichte ärgerte die Kritiker noch mehr als sonst, denn viele waren der Meinung, dass Corelli zu viel Sympathie für den Unhold aufbrachte. The Master-Christian war der Abschluss der Trilogie. Das Porträt des Jesuskindes als zeitreisender Straßenjunge, der von der viktorianischen Welt enttäuscht ist, ist ein erfolgreicheres Buch, als es die Prämisse auf den ersten Blick vermuten lässt: Es ist humorvoll, ohne die geheimnisvolle Qualität zu verlieren, die die zeitgenössischen Leser von Sorrows of Satan sicherlich gesucht haben.

In ihren besten Zeiten machten die Skurrilität und die Leidenschaft ihrer Werke sie, wie William Beckford von Vathek, zu einer durch und durch originellen Autorin. Ihr seltsamster und barockster Roman, Ardath, wurde von George Bentley als „ein großartiger Traum“ bezeichnet und war ein wichtiger Einfluss auf Lord Dunsanys Vignetten aus der Fantasiewelt. Der Held, der in einen himmlischen Engel verliebt ist, aber noch nicht würdig ist, sich mit ihr zu vereinigen, reist 7.000 Jahre in die Vergangenheit und erlebt in einer mitreißend fantastischen Welt eine Reihe von Abenteuern. Es wurde sofort mit Vathek verglichen, einem Grundpfeiler der arabesken Fantasie. Corelli selbst mochte Ardath mehr als die meisten ihrer Bücher, gab aber zu, dass es weniger Exemplare verkaufte, & Mr. Bentley sagte, er glaube, dass es vielleicht über den Köpfen des Publikums lag.

Kaum weniger barock war ihr erster Roman, A Romance of Two Worlds, zu dem Ardath als Fortsetzung dient. In der Geschichte geht es um Traumzauber, Mesmerismus und viele verschiedene opiumbedingte okkulte Kräfte. Die weltmüde und emotional zerrüttete Heldin, die vom chaldäischen Meister Heliobas elektrisch verjüngt wird, begibt sich auf die Suche nach dem Sinn des Lebens. Das Ergebnis ist eine kosmische Reise mittels Astralprojektion mit einem engelsgleichen Führer, die eine Reise zum utopischen Saturn, zum technologisch bizarren Jupiter und zum Zentrum des Universums, dem Ort der Schöpfung, wo Gott in elektrischer Form wohnt, beinhaltet. Mit seiner Kombination aus verrückter Wissenschaft und Spiritualismus war es wahrscheinlich der einflussreichste okkulte Roman dieser Zeit, nach H. Rider Haggards She.

Die Seele der Lilith bildete den Abschluss der „Heliobas-Trilogie“, die mit A Romance of Two Worlds & Ardath begann. Es ist eine gelungene Neuauflage des Faust-Themas mit Elementen von Pygmalion (wenn auch nicht Frankenstein), denn der Zauberer bindet die Seele eines sterbenden Mädchens an ihren Körper und erhält so einen weiblichen Vertrauten, in den er sich trotz der Warnungen des großen und weisen Heliobas unweigerlich verliebt.

Corelli trug den Beinamen „die weibliche Haggard“ und es ist wahrscheinlich, dass (vor allem) junge Frauen ihre Romane lesen wollten, um den gleichen Nervenkitzel zu erleben, den Jungen in King Solomon’s Mine suchen. Es ist ein verblüffender Zufall, dass Rider Haggard, Rudyard Kipling, Arthur T. Quiller-Couch, Arthur Conan Doyle und Marie Corelli alle ihre ersten Erfolge in der Zeit des Victoria-Jubiläums 1887 oder kurz davor hatten und durchweg Fantasten waren. Marie war besonders von Haggards Romanen angetan. Sie nahm Riders Lieblingsthema – das Motiv der „Verlorenen Rasse“ – in einen ihrer späteren Romane, Die geheime Macht, in Form einer verborgenen Stadt der Unsterblichen auf, die von der unerschrockenen Heldin in der ägyptischen Wüste entdeckt wird; während Teile von Ziska Parallelen zu den Reinkarnationsromanen von Allan Quatermain und Sie-ist-diejenige, der man gehorchen muss, aufweisen. Marie schickte regelmäßig Briefe an Rider, in der Hoffnung, dass er sie eines Tages in Mason Croft besuchen würde, während er ihr seinerseits nach der Lektüre von Ardath sagte, dass ihre „Fantasiebegabung wirklich selten sei“.

Ihre anderen Romane sind von unterschiedlichem Interesse. Ihr erster Verleger, Mr. Bentley, verglich ihren zweiten Roman Vendetta! mit Bulwer Lytton, dem größten der viktorianischen okkulten Romanciers, und George Augustus Sala lobte die erzählerische Stärke und den brutalen Gothic, der ein vorzeitiges Begräbnis im von der Cholera heimgesuchten Neapel des Jahres 1884 mit einem herzzerreißenden Höhepunkt der Rache beschreibt. Wormwood ist wie Vendetta! eher gotisch als übernatürlich, wenn auch gewürzt mit drogenbedingten Visionen. Als Enthaltsamkeitsroman verleumdete Wermut die Absinth trinkenden Bohème-Kreise in Paris. Er rüttelte Temperenzler in ganz Europa auf und führte in der Schweiz zu besonders strengen Anti-Trink-Gesetzen.

Zu ihren besten Fantasien gehört die Novelle Ziska, eine schöne Geschichte über erotische Schrecken, Seelenwanderung und Reinkarnationen aus dem alten Ägypten, mit einem atemberaubenden Höhepunkt in einer geheimen unterirdischen Kammer einer Pyramide. Sie entwickelte das Thema der ewigen Jugend in einem unheimlichen wissenschaftlichen Femme-fatale-Abenteuer, der vergleichsweise seltenen The Young Diana, in der sie Themen aus Frankenstein aufgreift, wenn die Regeneration der Jugend zu einer monströsen, seelenlosen Unsterblichkeit führt. Das ewige Leben ist eine weitere Erzählung über Unsterblichkeit, Visionen und zahlreiche Reinkarnationen. Marie betrachtete es als eine Fortsetzung von A Romance of Two Worlds und weitete ihre okkulten Theorien über Elektrizität auf Radium und Radioaktivität aus. Marie mischte oft Elemente der Science Fiction ein, vor allem in Romance of Two Worlds, The Young Diana und The Secret Power. So wie es sprichwörtlich wurde, dass Jules Verne tatsächliche zukünftige Erfindungen vorhersagte, waren viele der Meinung, dass A Romance of Two Worlds die drahtlose Telegrafie und Röntgenstrahlen vorhersagte. In den frühen Tagen des Fernsehens, als Corelli schon einige Jahre tot war, aber man sich noch gut an sie erinnerte, wurde das „Fernsehen“ im Cockney-Slang als „die Marie“ bekannt, weil es der ultimative Beweis dafür zu sein schien, dass ihre Fantasie tatsächlich prophetisch gewesen war.

Ihre Handlungsstränge in den Romanen waren so verworren, dass sie eine beträchtliche Länge benötigten, um sich zu entfalten. Aber in einigen ihrer Kurzgeschichten bemüht sie sich um ein gewisses Maß an Zurückhaltung. „Die Dame mit den Nelken“, die beste von mehreren übernatürlichen Geschichten in Cameos, ist eine perfekte Geistergeschichte ohne die üblichen Auswüchse der Autorin. Unter ihren ketzerisch-religiösen Fantasien kann „Der Motor des Teufels“, den Brian Stableford als „fieberhaft exzentrisch“ bezeichnete, den Leser immer noch bezaubern. Es war in A Christmas Greeting enthalten, einer elegant gebundenen, eher seltenen Sammlung von Maries Gedichten, Essays, Geschichten und sogar einem Lied. Einige Jahre später wurde „Motor“ separat als schmales, fünfundvierzigseitiges, attraktiv illustriertes Geschenkbuch in einer Auflage von 5.000 Exemplaren neu aufgelegt und ist heute sehr selten. „Das Gespenst im Sänftenstuhl“, eine von mehreren anderen Fantasien in „Ein Weihnachtsgruß“, ist eine fröhliche Geistergeschichte.

Eine weitere Weihnachtsnovelle wurde als kleines, wunderbar illustriertes Buch herausgegeben: „The Strange Visitation of Josiah McNason“ (Die seltsame Heimsuchung von Josiah McNason), zunächst als spezielle Weihnachtsbeilage des The Strand Magazine im Jahr 1904. Es ist recht fantasievoll, wenn der Leser darüber hinwegsehen kann, dass es eine zu enge Nachahmung von Dickens‘ A Christmas Carol ist. Delicia & Other Stories druckte „The Ghost in the Sedan-Chair“ neu ab und fügte eine neue Allegorie, „The Despised Angel“, hinzu. Ihre letzte Sammlung war The Love of Long Ago, die neben anderen übernatürlichen Stücken auch eine ihrer besten Kurzgeschichten, „The Sculpture’s Angel“, enthält. Mit ihrem mystischen Bildhauer und der Atmosphäre der verfallenden böhmischen Eleganz ist sie ein ideales Beispiel für eine dekadente, unheimliche Geschichte, sowohl vom Stil als auch vom Thema her.

Am 21. April 1924 starb Marie Corelli. Sie hatte eine plötzliche Vorahnung, dass das Ende nahe war, und bat ihre Krankenschwester, nach Bertha zu schicken. Es war schon spät; die Krankenschwester glaubte nicht, dass Marie dem Tod schon so nahe war, und weigerte sich, jemanden zu wecken. Bertha beklagte sich: „Marie ließ sich nicht trösten. Sie saß die ganze Nacht aufrecht in ihrem Stuhl und flehte mit Tränen in den Augen, man möge nach mir schicken, aber die Krankenschwester, die nicht wusste, wie nahe unser Mitgefühl war, wollte sie nicht erweichen. Am nächsten Morgen verschied sie, ohne mich noch einmal zu sehen oder die Berührung meiner Hand zu spüren.“
Marie in der Gondel

Bertha starb einige Zeit später, im Jahr 1942, und wurde neben ihrem „geliebten kleinen Haustier“ Marie Corelli auf dem Friedhof von Stratford an der Evesham Road begraben. Trotz Berthas heldenhaftem Einsatz für den Erhalt des Schreins, den Marie sich gewünscht hatte, verfügte Mason Croft nicht über die nötigen Mittel und wurde verkauft. Vulturelle Antiquitätenhändler und aufrichtige Leser, die ein kleines Andenken an die Autorin suchten, drängten sich vor dem Auktionator. Maries geliebtes Ponykarren, mit dem sie oft in die Stadt gefahren war, ging an einen Theaterproduzenten, der es in einer Londoner Pantomime verwenden wollte. Ihre Gondel, „The Dream“, brachte 57 Guineas ein.

Henry Miller stellte fest, dass mehrere Romane von Marie Corelli in modernen Ausgaben gedruckt wurden und vermutete, dass das Interesse an ihren Büchern eines Tages wieder aufleben würde. Er merkte an: „Wenn es eine Wiederbelebung ihres Werks gibt, sei versichert, dass sie jetzt genauso geschmäht und verurteilt wird, wie sie es zu ihren Lebzeiten war. Marie Corelli macht dich entweder zu einem Süchtigen oder zu einem Erzfeind. Ich würde nur wagen, zu behaupten, dass jede ernsthafte Bibliothek oder Kernsammlung übernatürlicher Literatur zumindest A Romance of Two Worlds, Ardath, The Soul of Lilith, The Sorrows of Satan, Ziska und ihre Kurzgeschichten enthalten sollte. Zusammengenommen repräsentieren sie Marie Corelli ausreichend und von ihrer besten Seite.“

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Der Inhalt

The Moon & the Serpent enthält reich bebilderte Abhandlungen über die Magietheorien dieser alten Sekte, vor allem die wichtige Abhandlung „Abenteuer im Denken“, die zuverlässige Ratschläge für den Einstieg in die Welt der Magie gibt. Dazu gehören so beliebte Beschäftigungen wie Wahrsagen, ätherische Reisen und die Beschwörung einer bunten Vielfalt von Geistern, Göttern, Toten und höllischen Wesenheiten aus der Grube, die alle zu deinen neuen besten Freunden werden.

Dieses extravagante Kompendium thaumaturgischer Überlieferungen enthält auch eine Geschichte der Magie von der letzten Eiszeit bis zur Gegenwart, die in einer Reihe von leicht zu erfassenden Bildbiografien von fünfzig großen Zauberern erzählt und durch eine Vielzahl von Bildgeschichten ergänzt wird, die Ereignisse von den paläolithischen Ursprüngen der Kunst über der Kunst, der Sprache und des Bewusstseins bis hin zu den komischen Taten des Moon & Serpent-Gründers Alexander, dem falschen Propheten („Er ist lustig, er ist falsch und er hat eine sprechende Schlange! „).

Zusätzlich zu diesen vielfältigen Vergnügungen findet der abenteuerlustige Leser auch eine Reihe von hilfreichen Reiseführern zu außerirdischen Dimensionen, die bequem zu Fuß zu erreichen sind, sowie Profile der vielen kuriosen Einheimischen, denen man an diesen exotischen Orten begegnen kann. Es wird eine ganze Reihe von Unterhaltungsmöglichkeiten geboten, die so unterschiedliche Neuheiten und Unternehmungen wie eine üppig ausgestattete, dekadente Pulp-Geschichte über okkulte Abenteuer in Serienform umfassen. Abgerundet wird diese schier unvorstellbare Fundgrube durch eine ausführliche These, die die ultimative Bedeutung des Mondes und der Schlange auf eine Art und Weise enthüllt, die das lange verborgene Geheimnis der Magie, des Glücks, des Sex, der Kreativität und des bekannten Universums transparent macht und gleichzeitig erklärt, warum diese Mond- und Ophidensymbole im besonderen Namen des Ordens so prominent vorkommen. (Haftungsausschluss des Herstellers: Diese Ausgabe verrät allerdings nicht, warum sich die titelgebende Kabale von Magiern für großartig oder ägyptisch hält. Der Käufer möge sich vorsehen.)

Aber das sieht doch aus wie ein Kinderbuch?

Warum also wird all das in Form eines Kinderbuchs präsentiert? „Warum nicht?“, wäre die scherzhafte Antwort, aber es gibt noch weitere Gründe. Die Diskussion und Förderung von Magie im 21. Jahrhundert neigt dazu, in einem von zwei stereotypen Paketen zu erscheinen: New-Age-Mystizismus oder Gothic-Spookiness. Wenn es um Grimoires geht (und das Bumper Book ist per Definition ein Grimoire), scheinen die Leute den „grimmigen“ Teil des Wortes oft als Stilvorgabe zu nehmen, obwohl „Grimoire“ lediglich ein altes Wort für „Grammatik“ ist. Viele zeitgenössische Zauberbücher, vor allem die, die in die Fußstapfen von Kenneth Grant treten, sehen aus, als würden sie für eine Rolle in einer HP Lovecraft-Geschichte vorsprechen, mit lateinischen Titeln und der Art von geprägten Siegeln, die man immer wieder auf Metal-Alben sieht. Wie die Wissenschaft und die Kunst befasst sich auch die Magie mit der Gesamtheit der Welt, aber das merkt man nicht, wenn man sich viele Bücher ansieht, die das Thema behandeln. Die Verwendung des traditionellen Kinderjahresbuchs als Rahmenhandlung bedeutet, dass die Autorinnen und Autoren ihre Ideen aus einer Position der Unterhaltung und des ästhetischen Vergnügens heraus einbringen, während sie gleichzeitig (relativ) ernsthaft und informativ bleiben. (Das wiederum spiegelt Illuminatus! wider, das die Form einer ausschweifenden, von SF inspirierten Abenteuergeschichte nutzt, um eine Menge Diskussionen über Diskordianismus, Anarchismus, Okkultismus, seltsame Romane, amerikanische politische Geschichte usw. zu führen, die mir größtenteils neu waren, als ich die Trilogie im Alter von 15 Jahren zum ersten Mal las). The Bumper Book mag oberflächlich betrachtet einem Kinderjahrbuch ähneln, aber dies ist kein Buch für Kinder. In den Aufsätzen wird der Einsatz von Drogen und Sex in der Magie diskutiert, und die Illustrationen enthalten viel Nacktheit (und auch eine ganze Menge Sex). Das Buch ist eine ernsthafte Studie, aber hoffentlich nicht langweilig. Einige der Beiträge werden in Comicform präsentiert, wobei acht der Seiten zu den letzten Werken des verstorbenen Kevin O’Neill gehören. Ben Wickey hat für die fünfzig Seiten von Old Moores‘ Lives of the Great Enchanters, die sich durch das ganze Buch ziehen und die gesamte Geschichte des westlichen magischen Denkens von der Steinzeit bis heute abdecken, eine fantastische Arbeit geleistet. Hier ist eine Menge ästhetisches Pasticcio am Werk (Alan liebt es, seine Ideen in geliehenen Gewändern vorzutragen): Kevins Seiten sind im Stil der Comicstrips aus Radio Fun und Film Fun – beliebte britische Kindercomics aus den 1940er und 50er Jahren – gestaltet, während Bens Strips das Format der alten Ripley’s Believe It or Not!-Strips haben.

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